MEDDWL A DESTINY

Harold W. Percival

PENNOD VII

PRAWF MEDDWL

Adran 28

System Patanjali. Ei wyth cam o ioga. Sylwebaethau hynafol. Adolygiad o'i system. Ystyr mewnol o rai geiriau Sansgrit. Mae hen ddysgeidiaeth y rhain yn goroesi. Beth mae'r Gorllewin ei eisiau.

Sonnir am wahanol systemau o ioga yn athroniaeth y Dwyrain. Raja yoga yw'r system honno sy'n ceisio hyfforddi'r disgybl trwy reoleiddio ei meddwl. Mae yoga Raja yn ei ystyr orau yn ddull i glirio'r awyrgylch meddyliol a thrwy hynny y awyrgylch seicig o'r dynol gan system o meddwl.

Mae Patanjali yn uno systemau yoga Indiaidd. Ef yw'r awdurdod y mae'r rhan fwyaf o iogis yn edrych arno. Rhoddodd set o reolau ar arfer ioga raja, y rhai mwyaf gwerthfawr yn ôl pob tebyg sydd wedi'u trosglwyddo ar y pwnc. Dylai ei reolau gwmpasu'r cyfnod o buro'r moesau, trwy wahanol gamau o meddwl, i gyrhaeddiad rhyddhad o teimlo'n o natur. Ond teimlo'n yn cael ei nodi ganddo fel pumed synnwyr, ac mae'n galw'r ymwybodol rhywbeth yn y corff yn ôl enw neu enwau arall. Yn lle rhyddhau teimlo'n o natur, Byddai Patanjali yn cadwyn y doer i natur trwy ddelio â teimlo'n fel rhan o natur, hynny yw, fel pumed synnwyr, yn lle fel agwedd ar y ymwybodol hunan, y doer-in-y-corff. Ar y gorau, nid yw hynny'n mynd ond ychydig tuag at y diwedd, a ddylai fod yn undeb teimlo'n-and-awydd y doer, ac yna undeb y doer gyda'r meddyliwr ac gwybodwr. Mae'n trin wyth cam y mae'n rhaid pasio drwyddynt. Y camau hyn mae'n galw yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, a samadhi.

Mae Yama yn golygu moesoldeb tuag at eraill a thorri'ch hun oddi wrth ddibynnu arnyn nhw. Mae'n meistroli'r dymuniadau i fod yn ddigymar, i brifo unrhyw un, i siarad ar gam ac i dderbyn yr hyn sy'n perthyn i eraill. Mae Niyama yn cynnwys glendid yn y corff a meddwl, arsylwadau crefyddol gan gynnwys ailadrodd enw Da, ac asceticiaeth. Mae'n hunanddisgyblaeth waeth beth fo eraill. Mae Asana yn eistedd mewn lle heb aflonyddwch, gyda'r asgwrn cefn yn syth a'r pen yn codi. Mae'r osgo hwn yn caniatáu i'r anadl i lifo'n hawdd ar hyd llinyn y cefn ac i unrhyw ran o'r corff y gellir ei gyfeirio ato. Mae'r tri cham hyn yn baratoadol ac wedi'u cynllunio i ryddhau'r darpar yogi rhag ymlyniad bydol, i buro, newid a chryfhau ei gorff a dymuniadau, a dod â'i gorff i gyflwr lle gall ymgysylltu'n ddiogel ag arferion y pedwerydd cam.

Pranayam, y pedwerydd, yw rheoleiddio a rheoli'r anadl fel ei fod yn llifo fel na fyddai fel rheol. Nid yw'n debygol bod Patanjali ei hun wedi rhoi unrhyw reolau ynghylch yr arfer hwn; efallai nad oedd o lawer o foment iddo, mwy nag oedd asana. Ond yn ddiweddarach mae iogis wedi datblygu gwyddoniaeth o'r anadl gan gynnwys rhyw wyth deg o osgo.

Ystyr Prana yw'r grym sy'n tywys pedwar grym natur ac mae'n Golau y Cudd-wybodaeth clymu i fyny gyda natur-gwahaniaeth mae hynny wedi bod yn y awyrgylch meddyliol of bodau dynol. Y pedwar grym yw mynegiadau gweithredol y elfennau tân, aer, dŵr a daear; dônt at ddyn trwy ei anadl, sef ochr weithredol y ffurf anadl; maen nhw'n mynd yn ôl i natur trwy ei anadl, ac yn mynd a dod maent yn cael eu tywys gan prana, a all gael eu rheoli gan y anadl. Mae Yama yn golygu newid o hen ffordd y prana i'r ffordd newydd. Yr hen ffordd yw mynd allan o'r prana i mewn natur, y ffordd newydd yw dychweliad y prana i'r dynol heb ddod ag argraffiadau o wrthrychau natur trwy'r pedwar synhwyrau.

Gronynnau o natur-gwahaniaeth dod trwy'r pedwar synhwyrau a'u systemau a'u cyrff, y ffurf anadl ac teimlo'n-and-awydd i mewn i'r awyrgylch meddyliol. Yno maen nhw'n cymysgu â gwahaniaeth y awyrgylch meddyliol ac yn cael eu heffeithio gan wasgaredig Golau y Cudd-wybodaeth. Maen nhw'n mynd yn ôl i mewn natur gyda teimlo'n-and-awydd as meddyliau. Maen nhw'n mynd trwy'r ffurf anadl, y pedwar synhwyrau a'u systemau a'u cyrff, a gludir gan prana. Maen nhw'n mynd allan tra bod dynol yn meddwl; meddwl yn eu gadael allan. Maent yn gludwyr o Golau y Cudd-wybodaeth y maent yn eu tywys gyda hwy o'r awyrgylch meddyliol, yw'r prana sy'n sail i bedwar grym gweithredol natur, ac achosi pob gweithred yn natur.

Mae'r gronynnau hyn o natur-gwahaniaeth yw'r hyn sydd yn Sansgrit o'r enw chitta. Mae'r chitta hwn yn cael ei ddeall a'i gyfieithu fel meddwl gwahaniaeth or meddwl stwff; mae hyn yn dangos hynny gwahaniaeth yn y awyrgylch meddyliol yw ystyr meddwl gwahaniaeth or meddwl. Chitta yw'r gwahaniaeth yn y awyrgylch meddyliol y mae a meddwl yn gweithio ac y mae'n anfon yn ôl iddo natur; stwff adeiladu hynny ydyw meddwl. Manas Sansgrit, meddwl, yn cael ei ddefnyddio, hyd yn oed ymhlith athronwyr, yn yr un modd ag y mae'r Gorllewin yn defnyddio'r term yn gyffredin meddwl; hynny yw, mae'r corff-feddwl, heb wahaniaethu rhwng y doer ac natur a ddim yn gwybod beth yw'r go iawn Cudd-wybodaeth yw, neu y swyddogaethau o'i gyfadrannau, neu'r perthynas y mae'r Cudd-wybodaeth eirth i'r hyn a elwir yma yn saith meddyliau y Triune Hunan.

Pratyahara yw'r enw a roddir gan Patanjali i'r pumed cam, yr un o droi pwerau tuag at y doer yn lle tuag allan, a thrwy hynny roi pwyll ar y seicig a'r meddyliol atmosfferau y doer yn y dynol. O'r nifer o ffyrdd y gall y darpar-yogi ddefnyddio'r pwerau sy'n dod gyda rheolydd anadl mae'r system ioga raja yn mynnu eu bod yn cael eu defnyddio mewn pratyahara. Dyma atal llif y anadl o ble y dylanwadau a ddaw natur trwy'r pedair system a chorff a'r pedwar synhwyrau, yn cael eu hatal rhag cyrraedd y ffurf anadl; gwrthrych yr ataliad hwn yw atal ymyrraeth â meddwl.

Yn pratyahara ni all unrhyw beth o'r tu allan wneud argraff ar y ffurf anadl, ac yn y blaen teimlo'n. Y synhwyrau a'r tu allan natur hyd yn hyn, wedi eu gorchfygu. Ond mae'r doer yn dal i allu gwneud argraffiadau ar y ffurf anadl. Y seicig anadl, nad yw'n cael ei grybwyll gan Patanjali, yn parhau i lifo a, gan nad oes ymyrraeth bellach gan natur, yn datblygu seicig natur pwerau, megis gweld gwrthrychau o bell neu glywed beth bynnag a ddywedir yn unrhyw le. Mewn raja yoga nid yw'r pwerau hyn yn cael eu troi tuag allan ond fe'u defnyddir i gryfhau'r ymdrechion yn meddwl. Mae corff-feddwl yn cael ei ddefnyddio i feddwl am natur yn unig, ond yn fewnol yn lle yn allanol.

Dharana yw'r cyntaf o dri cham mewn ioga y soniodd Patanjali amdano ac fe'i cyfieithir fel sylw, bwriad neu ganolbwyntio. Dharana y mae'n ei roi fel y cam cyntaf yn meddwl yn weithredol. Er mwyn cyflawni dharana yn yr ystyr lawn mae'n rhaid i'r ymarferydd fod wedi perffeithio ei hun yn y pedwar cam blaenorol. Trwy pratyahara mae'n rhaid ei fod wedi tynnu'r rajas a'r gunas tamas o'r chitta, sydd wedyn yn sattva, a'r Golau y Cudd-wybodaeth yn y awyrgylch meddyliol yn cael ei wneud yn glir. Hynny yw, trwy droi pwerau'r anadl dylanwadau'r anactif ffurflen byd (tamas) yn y awyrgylch seicig a gweithredoedd cythryblus y awyrgylch meddyliol o'r dynol, oherwydd gwahaniaeth y bywyd byd (rajas), yn cael eu tynnu, a'r clir gwahaniaeth y ysgafn byd (sattva) yn y noetig awyrgylch o'r gweithredoedd dynol heb rwystr. Dim ond pan fydd y admixture o tamas a rajas yn cael ei dynnu y gall y chitta, sydd wedyn o'r ansawdd o sattva, byddwch yn gyson. Sonia Patanjali am dharana fel un sy'n dal y meddwl, manas, yn sefydlog ar ryw bwnc penodol. Gan meddwl yn gyffredinol yn golygu yr hyn a elwir yma yn corff-feddwl. Mae'r hyn y mae'n ei ddweud weithiau'n cyfeirio at y teimlad-meddwl ac awydd-meddwl, dan reolaeth y corff-feddwl, ond nid yw'n nodi unrhyw wahaniaeth.

Dhyana yw ail gam Patanjali mewn ioga. Mae'n barhad cam cyntaf y crynodiad ac fe'i gelwir yn fyfyrio neu'n fyfyrio gan y cyfieithwyr. Yn y cam hwn mae un yn datblygu'r pŵer i ddal ati meddwl. Mae'n ymarfer o meddwl, parhaus meddwl gyda'r ymdrech i gael a iawn ffocws ar gyfer y Golau a ddelir ar y pwnc.

Mae Samadhi gyda Patanjali y trydydd cam mewn ioga. Fe'i cyfieithir fel amsugno neu trance. Mae'n golygu amsugno'r meddwl i'r pwnc y mae'r corff-feddwl ei droi, ei ffocysu a'i ddal. Gyda hynny ceir gwybodaeth am y pwnc, hynny yw, undeb â'r pwnc.

Gelwir y tri cham gyda'i gilydd yn samyama. Samyama yw pŵer cyfarwyddo'r meddwl, fel arfer yn yr ystyr manas neu corff-feddwl, i unrhyw bwnc a bod â gwybodaeth am y pwnc hwnnw, hynny yw, ei gael, bod ynddo, ei bwerau a'i wybodaeth, os oes ganddo unrhyw beth.

Dyma wyth cam ioga Patanjali. Nid yw'n eu hesbonio fel hyn. Mae'n cyfnerthu'r datganiadau am ioga a geir yn yr Upanishads ac yn eu rhoi yn ei system. Nid oedd hyn wedi'i fwriadu ar gyfer y cyhoedd, ond dim ond ar gyfer yr etholwyr a gymhwysodd dan athro ac a oedd am gael eu rhyddhau a'u huno â'r “hunan”, Brahman. Ond nid yw'r hyn mae'r “hunan” na Brahman yn ei wneud, yn cael ei egluro. Mae'n cyfeirio at yr “hunan-gyffredinol” neu Brahman yr Hindwiaid.

Mae ei system wedi'i hysgrifennu fel petai mewn iaith god. Heb allwedd a chynefindra â'r athroniaeth, mae'r geiriau a drosglwyddir fel y sutras enwog, yn annigonol i ganiatáu mewnwelediad i'w system. Mae ysgrifennu Patanjali yn rhy fras i'w ddilyn heb y sylwebyddion. Mae yna sylwebaethau hynafol, y mae sylwebyddion modern yn eu haralleirio heb roi llawer o wybodaeth bellach, os o gwbl. Mae hyn yn ymddangos, fodd bynnag, pan fydd yr yogi yn gallu perfformio samyama, mae'n mynd trwy'r rhan fwyaf o'r wyth cam y dylai fod wedi pasio drwyddynt. Ac mae'n ymddangos ei fod felly'n cael gwybodaeth am bopeth, taleithiau, lleoedd, amodau, y gorffennol a'r dyfodol, ac mae ganddo'r pwerau y mae'r wybodaeth honno'n eu rhoi iddo. Dywedir fod ganddo bwerau di-rif y rhoddir rhai ohonynt, fel: gwybod y amser pryd y bydd ef neu unrhyw berson yn marw; adnabod ei fywydau ei hun yn y gorffennol neu fywydau eraill; gwybod cynigion y sêr a beth yw clystyrau'r sêr; gwneud ei hun yn anweledig, yn ansymudol ac yn anorchfygol; dod yn gyfarwydd â bodau nefol; cerdded ar y dŵr; yn codi yn yr awyr; yn amgylchynu ei hun â thân; estyn ei bywyd i unrhyw oes; ynysu ei hun a byw yn ymwybodol ar wahân i'r corff. Ond nid yw hyn yn rhyddhau'r ymarferydd rhag natur. Mae ffaith yw ei fod yn rhwym yn fwy diogel iddo natur nag yr oedd yn flaenorol, oherwydd mae cysylltiad rhwng pob cam yn y cyflawniadau natur.

Fodd bynnag, nid yw Patanjali yn delio â'r gwahanol meddyliau a gwybodwr ac meddyliwr fel y sonir amdano yn y llyfr hwn. Nid yw'n cario trwy unrhyw wahaniaeth penodol rhwng natur-gwahaniaeth a deallus-gwahaniaeth. Mae'n delio â rhyddhad y teimlo'n, y mae’n ei enwi “purusha,” sy'n golygu y rhan gorfforedig o ochr oddefol y doer y Triune Hunan, nid y cyfan doer. Yr hyn y mae'n ei alw'n manas, wedi'i gyfieithu fel meddwl, mae'n edrych arno fel un sy'n cysylltu'r teimlo'n-and-awydd y doer gyda natur. Weithiau mae'n y corff-feddwl, ac weithiau mae'n siarad am manas fel perfformio'r swyddogaethau y ffurf anadl. Dangosir hyn, er enghraifft, gan y sylw a wnaed bod y samskaras yn argraffiadau yn y stwff meddwl (chitta) sy'n cynhyrchu arferion. Y ddau meddyliau, teimlad-meddwl a awydd-meddwl, a fyddai’n rhoi gwybodaeth am y sawl sy'n gwneud, heb eu crybwyll.

Mae ei arsylwadau ar “purusha,” wedi eu cymryd yn yr ystyr o teimlo'n, fel arfer yn unol, ond yn ei lyfr sy'n delio â'r dymuniadau mae'n methu â dangos ffyrdd cywir o'u newid, fel y byddant yn gollwng gafael ar eu hatodiadau i wrthrychau natur. Mae'n dysgu llawer o'r ynysu teimlad, y mae’n sôn amdano fel “purusha,” ond nid yw’n dangos sut mae’r dymuniadau i'w newid a sut mae awydd i gael ei ynysu. Desire ni ellir ei ladd; eto, dywed y sylwebyddion na ellir ynysu nes bod olion olaf yr awydd yn cael eu dinistrio.

Mae adroddiadau doer as teimlo'n-and-awydd yw'r unig beth ymwybodol hunan yn y corff. Mae hyn felly oherwydd dim byd ond teimlo'n ac awydd is ymwybodol o'r corff, neu unrhyw beth sy'n digwydd i'r corff, neu'r synhwyrau neu'r organau yn y corff. Mewn tystiolaeth o'r rhain ffeithiau gall unrhyw un ddeall hynny Chi as teimlo'n-and-awydd yn ymwybodol o'r corff ac o'r hyn sy'n digwydd iddo, ond nid yw'r corff ymwybodol ohono'i hun neu o'r hyn sy'n digwydd iddo; a hynny, tra'ch bod chi mewn dyfnder cysgu, Dwyt ti ddim ymwybodol o'r corff neu ohonoch chi'ch hun fel teimlo'n-and-awydd nes i chi ddychwelyd i'r corff a deffro. Ymhellach, teimlo'n-and-awydd (chi), yn ymwybodol o weld a clyw a blasu ac arogli; ond nid yw'r synhwyrau hyn ymwybodol ohonyn nhw eu hunain fel organau neu fel offerynnau, neu o'r hyn ydyn nhw, neu'r hyn maen nhw'n ei weld, neu ei glywed, neu blas, neu arogli.

Ond er eich bod chi, yr doer as teimlo'n-and-awydd, yw'r unig ymwybodol hunan yn y corff, nid ydych chi ymwybodol as eich hun oherwydd eich bod mor wasgaredig yn y nerfau a'r gwaed trwy'r corff cyfan fel nad ydych yn gallu casglu'ch hun a gwahaniaethu'ch hun oddi wrth y corff a'r synhwyrau rydych chi'n gweithredu trwyddynt. Rydych chi ymwybodol of y corff a'r argraffiadau trwy'r synhwyrau; ond rydych chi wedi ymgolli cymaint, eich mewnosod, eich drysu, fel nad ydych chi'n gallu ymddieithrio a datgysylltu'ch hun o'r pethau sy'n eich drysu chi, fel y gallwch chi fod ymwybodol as beth wyt ti. Dyma sefyllfa wirioneddol chi, y doer, Gan fod y ymwybodol hunan yn y corff. Y broblem bwysig yw: Sut i ddatgysylltu'ch hun o'ch cysylltiadau a rhyddhau'ch hun, fel y byddwch chi'n adnabod eich hun i fod yr hyn ydych chi, ac yn adnabod corff natur i fod yr hyn yw'r corff hwnnw.

Mae athroniaeth neu system ioga i fod i ddangos sut y gellir gwneud hyn. Nid yw'r llyfrau ar ioga yn nodi'r sefyllfa hon fel y mae; nid ydynt yn dangos pam na sut y gwnaethoch chi fynd i mewn i'r corff na sut y gallwch chi ryddhau'ch hun o'r rhith y synhwyrau'r corff, ac nid ydynt yn chwalu twyll eich meddwl gyda'ch corff-feddwl. Dywed y llyfrau fod yna Hunan Cyffredinol, y maen nhw'n ei enwi Brahman; fod yna ymgorfforiad ymwybodol hunan (chi), y maent yn ei enwi purusha neu atman; a bod yr hunan ymgorfforedig (chi) yn rhan neu'n ddarn o'r Hunan Cyffredinol. Maen nhw'n dweud bod yn rhaid i'r hunan gorfforedig (chi) barhau i gael ei ail-ymgorffori bywyd ar ôl bywyd nes i chi ryddhau'ch hun o gaethiwed ac ailuno'ch hun â'r Hunan Cyffredinol.

Ond os ydych chi, yr ymgorfforiad ymwybodol eu hunain, yn rhan o'r Universal Self, a gallent ailuno â'r Hunan hwnnw, yr hyn y mae'r llyfrau'n ei ddweud a fyddai'n ei gwneud yn amhosibl i'r hunan ymgorfforiedig (chi) ryddhau ei hun. Byddai'r ddysgeidiaeth a roddir yn rhyddhau'r ymwybodol hunan (chi) o gros rhithiau a rhithdybiau, dim ond i chi fod ymwybodol i mewn ac yn well ac yn well rhithiau a rhithdybiau. Nid yw'r llyfrau'n dangos beth sy'n digwydd pan fydd y ymwybodol dywedir bod yr hunan yn “ynysig.”

Os, fel y dywed y llyfrau, teimlo'n yn bumed synnwyr o natur, ni fyddai dim ar ôl ohonoch, y doer, gallai hynny gael ei ynysu, oherwydd bod y awydd mae ochr ohonoch i fod i gael eich “lladd allan, tan olion olaf awydd yn cael eu dinistrio. ” Felly, os teimlo'n yn rhan o natur ac os awydd dinistriwyd, ac ers i ti fel teimlo'n-and-awydd yw'r ymwybodol hunan yn y corff, nid oes unrhyw beth ar ôl ohonoch i gael eich ynysu a'ch rhyddhau.

Nid yw'r llyfrau'n dangos beth yw'r gwahaniaeth rhwng yr Universal Self a natur; nid ydynt yn dangos dim pwrpas o gael rhannau di-rif o'r Hunan Cyffredinol wedi'i orchuddio â chyrff; nid ydynt yn dangos pa fantais a all fod o gael chi fel rhan o'r Hunan Cyffredinol yn parhau â'ch ail-ymgorfforiadau er mwyn ail-groesawu'r Hunan Cyffredinol. Gwneir y datganiad y mae'r hunan ymgorfforiedig (chi) yn ei gael profiad; hynny natur yn dodrefnu'r profiad. Ond ni ddangosir sut mae'r profiad mewn gwirionedd o unrhyw fudd i chi neu i'r Hunan Cyffredinol. Nid oes unrhyw fuddion yn cronni natur; a dim budd i'r Hunan Cyffredinol. Mae'n ymddangos bod y broses gyfan heb pwrpas.

Rhaid bod peth rhesymol wedi bod pwrpas, a system lle mae'r pwrpas i'w gyflawni. Ond nid yw hynny'n ymddangos heddiw.

Mae sôn am yr hunan gan y sylwebyddion yn cyfeirio mewn gwirionedd dymuniadau, uwch neu dda dymuniadau ac yn is neu'n ddrwg dymuniadau. Nhw yw'r “Da"A'r"Devil”Mewn dyn; hynny yw, yr awydd am Hunan-wybodaeth fel y da; a'r awydd am ryw fel y drwg. Yr undeb, ioga, ynghylch y dymuniadau yw, bod yr isaf dymuniadau rhaid iddynt newid eu hunain ac uno â'r awydd am Hunan-wybodaeth, hynny yw, gwybodaeth am y Triune Hunan. Ni all fod ioga nes bod parod diafolI diafol yn barod i ymostwng ei hun a dod yn un â'r awydd am Hunan-wybodaeth. Ar ôl yr undeb hwn o dymuniadau daw undeb arall, undeb teimlo'n-and-awydd, ond nid yw Patanjali yn sôn amdano. Mae wedi cael ei anghofio neu ei atal.

Mae Patanjali yn siarad am manas weithiau fel “meddwl egwyddor”A ddylai gael ei hyfforddi a'i buro, fel y gall yr yogi berfformio tri cham ioga. Mae'r yogi yn ddynol, er gyda llai o gyfyngiadau na'r mwyafrif. Dylai gyflawni ioga, undeb y teimlo'n-and-awydd y doer, trwy hyfforddi a phuro ei manas, ei corff-feddwl, a elwir yn fyfyrdod gan gyfieithwyr. Mae tri cham ioga o'r enw dharana, dhyana a samadhi, a gynrychiolir fel un yn samyama, yn cyfeirio at ymdrechion i ddal y Golau y Cudd-wybodaeth yn gyson ar bwnc y meddwl. Mae corff-feddwl yw'r un a ddefnyddir yn bennaf, oherwydd ei fod yn delio â materion y corff a'r tu allan natur. Mae teimlad-meddwl a awydd-meddwl rhaid bod â rheolaeth lwyr dros y corff-feddwl.

Nid yw enwau yn gwneud llawer o wahaniaeth. Mae'r hyn y mae Patanjali yn ei ragfynegi o ganlyniad i'r arferion yn penderfynu pa bwnc y mae'n cyfeirio ato. Nid yw Patanjali yn mynd y tu hwnt teimlo'n-and-awydd yn y dynol yn ei ddefnydd o dri ar y mwyaf meddyliau ac mae eu meddwl. Y mwyaf a wneir gan y doer, Fel teimlo'n-and-awydd, gyda'r rhai hyn meddyliau, yn system Patanjali, yn gyfyngedig. Un gall ennill yr holl bwerau drosodd natur y mae Patanjali yn sôn amdano a hyd yn oed llawer mwy. Efallai ei fod yn ynysu teimlo'n a rheoli neu atal y nifer fawr dymuniadau gan yr awydd am ryddhad. Trwy ynysu teimlo'n, mae awydd yn cael ei dorri i ffwrdd o natur; ond nid yw awydd yn ynysig. Ac os teimlo'n yn cael ei ryddhau dros dro o'r corff nid yw'n gwybod beth ydyw, oherwydd cafodd ei uniaethu ag ef natur ac nid yw'n gwahaniaethu ei hun fel teimlo'n. Ond mae'n ymddangos na sylweddolodd Patanjali hyn.

Pan fydd doer yn cyrraedd yr ioga hwn ni all fynd i mewn i moksha, sy'n wladwriaeth yn y pur awyrgylch seicig y doer, wedi'i dorri i ffwrdd yn llwyr o natur. Nid yw'n dod yn “rhad ac am ddim enaid”Neu“ hunan. ” Mae'r gwybodwr a meddyliwr y Triune Hunan bob amser yn rhad ac am ddim. Pan fydd a doer honnir iddo ynysu ei hun, yn ôl dull Patanjali, nid yw’n mynd ymhellach; nid yw'n sicrhau'r undeb â'r meddyliwr a chyda'r gwybodwr, oherwydd ei fod yn dal i fod â'r awydd am ryddhad, ar gyfer sat-chit-ananda, a gyfieithir fel “Bod, Ymwybyddiaeth a Bliss ”ond sydd ddim ond - bod yn wynfyd ymwybodol. Hyn awydd oherwydd mae rhyddhad wedi dod yn feistr ar y llall dros dro dymuniadau, hyd yn oed yr awydd am ryw, ond nid gyda'r cydsyniad na thrwy gytundeb y rheini dymuniadau. Maent yn cael eu hatal yn unig. Dyma hunanoldeb eithafol un o'r dymuniadau, er ei bod yn ymddangos ei fod wedi ymwrthod â phopeth. Pe bai'r awydd amlycaf yr awydd am Hunan-wybodaeth, byddai'r achos yn wahanol, oherwydd yna'r llall dymuniadau byddai wedi newid eu hunain a byddent yn cytuno ac yn un â'r awydd am Hunan-wybodaeth.

Mae adroddiadau teimlo'n y doer mewn moksha neu nirvana, sy'n gyflwr seicig, er ei fod yn cael ei alw'n “ysbrydol,” yn dod yn Deallusrwydd. Nid yw hyd yn oed yn dod yn berffeithiedig doer. Nid yw'n codi ei AIA. Ar ôl aros yn y wladwriaeth honno am gyfnod na chafodd ei fesur gan fodau dynol amser, rhaid iddo ei adael. Roedd yn rhannol oherwydd ei AIA bod y doer yn gallu symud ymlaen. Os bydd y doer yn mynd i mewn i Nirvana, dros dro, mae'n ceryddu'r hyn sy'n ddyledus iddo AIA. Mae AIA, anadweithiol a heb dimensiwn, yn mynd gyda'r doer ac yn y pen draw, ynghyd â'r rhai sydd wedi'u hatal dymuniadau a'r anghytbwys meddyliau, fod yn fodd i ddod â'r doer yn ôl i'r ddaear a bywydau daear eraill.

Pan fydd yoga yn cael ei ymarfer ar gyfer y pwrpas o unigedd, rhyddhad ac amsugno, hunanoldeb eithafol ydyw. Yn India mae wedi cael ei ymarfer ers canrifoedd fel hyn. Mae'r ddelfrydol o'r crefyddol bywyd mae i gael rhyddhad. Mae decadence India yn bennaf oherwydd yr hunanoldeb coeth hwn y mae'r wybodaeth am noetig mae pethau y gallai offeiriaid ac iogis eu dal o hyd, yn cael eu troi'n arfer i gael rhyddhad yn hytrach na maes mwy ar gyfer gwasanaeth. Maen nhw'n ceisio cael rhyddhad oddi wrth natur heb weld y gwahaniaethau go iawn rhwng natur a Triune Hunan, pwrpas o'r Bydysawd, a'r perthynas ac ddyletswydd y doer i natur.

Mae'r offeiriaid a'r iogis wedi cau eu hunain o'r tu mewn yn raddol sy'n golygu o'r geiriau sydd ganddyn nhw. Mae llawer o enwau a ddefnyddir yn gyffredin yn awgrymu’r datblygiad uchel a gyrhaeddodd athroniaeth Indiaidd yn y gorffennol. Mae'n ymddangos bod gan yr iaith hynafol eirfa fawr i'w gorchuddio noetig, cyflyrau meddyliol a seicig nad oes enwau hyd yn hyn yn ieithoedd y Gorllewin. Bydd yr enghreifftiau canlynol yn dangos hyn mewn perthynas â rhai cyfnodau o'r hyn a elwir yma Deallusrwydd.

Brahm. Cyflawn Triune Hunan sydd wedi dod Deallusrwydd. Nid oes ganddo unrhyw gyswllt â phedwar byd natur ac ar ei ben ei hun yn ei ben ei hun ysgafn yn y maes tân.

Brahma (ysbaddu). Yr un Cudd-wybodaeth, sydd wedi codi'r AIA i fod yn Triune Hunan. Mae'r ochrau goddefol a'r ochrau gweithredol yn gyfartal ac mae ar ei ben ei hun gyda'r Triune Hunan mae wedi codi. Mae Brahma (ysbaddu) yn y sfferau yn dynodi'r Cudd-wybodaeth pwy Triune Hunan—Gall, yn y bydoedd - gynnal ei ddi-ryw a corff corfforol perffaith yn y Teyrnas Sefydlogrwydd, y Tragwyddol.

Brahmâ (gweithredol). Yr un Cudd-wybodaeth, ond mae'r acen circumflex dros yr a yn Brahmâ yn dynodi ei fod wedi dod yn weithredol. Mae hyn yn golygu bod y doer o'i Triune Hunan wedi gwahanu ei gorff corfforol perffaith di-ryw ac wedi cyhoeddi bydysawd newydd iddo'i hun, corff dyn a chorff benywaidd. Felly mae'r doer wedi alltudio ei hun o'i meddyliwr ac gwybodwr ac nid yw mwyach ymwybodol y Teyrnas Sefydlogrwydd, y Tragwyddol; Mae'n ymwybodol dim ond o'r byd dyn a dynes hwn o amser. Yma mae'n rhaid iddo barhau o bryd i'w gilydd bywyd ac marwolaeth i fodoli mewn corff dyn neu mewn corff benywaidd, nes ei fod yn adfywio ac yn adfer ei gorff corfforol i'w gyflwr perffeithrwydd gwreiddiol, hynny yw, yn cydbwyso ei teimlo'n-and-awydd mewn undeb parhaol ac yn uno â'i meddyliwr ac gwybodwr; a, thrwy wneud hynny, yn dod eto ymwybodol o ac yn adennill ei le yn y Teyrnas Sefydlogrwydd, y Tragwyddol. Trwy wneud hynny bydd yn rhyddhau'r Cudd-wybodaeth (Brahma) a chwblhau ei Triune Hunan trwy fod yn rhydd ei hun.

Brahman. Yr un Cudd-wybodaeth, y mae ei Triune Hunan wedi adfer yr holl Golau wedi'i fenthyg ac y mae ei Triune Hunan bellach yn Brahm. Mae Brahman yn cael ei ryddhau o bob cysylltiad â natur ac yn rhad ac am ddim Cudd-wybodaeth.

Parabrahm. Yr un Cudd-wybodaeth, sydd wedi dod Goruchafiaeth Cudd-wybodaeth.

Parabrahman. Bod Goruchafiaeth Cudd-wybodaeth, sy'n cynnwys neu'n cynrychioli cynrychiolydd yr holl ryddid arall Deallusrwydd.

Purusha (diamod). (1) Mae'r gwybodwr y Triune Hunan yn ei noetig awyrgylch. (2) Mae'r meddyliwr y Triune Hunan yn ei awyrgylch meddyliol. (3) Mae'r doer y Triune Hunan yn ei awyrgylch seicig. Yn yr un o'r achosion hyn, mae purusha yn gysylltiedig â natur.

Mula Prakriti. cyffredinol natur. Yn ei gyflwr uchaf mae'r elfen daear y sfferau, y mae'r pedwar ohoni elfennau o'r bydoedd yn cael eu tynnu, i fod y gwahaniaeth o'r pedwar byd, yn ôl unigolyn:

Prakriti, sef (1) y gwahaniaeth y mae'r corff dynol wedi'i gyfansoddi ohono; (2) y tu allan natur yn ffurfio'r pedwar byd.

Purusha-Prakriti (diamod). Mae'r doer yn byw yn ei gorff corfforol pedair gwaith anfarwol yn y Teyrnas Sefydlogrwydd.

Ishwara. (1) Agwedd weithredol ar y Goruchafiaeth Cudd-wybodaeth, sy'n cyfateb i: (2) yr ysgafn-a-ydw i cyfadrannau Cudd-wybodaeth; a, (3) yr I-nes-and-hunanoldeb y gwybodwr y Triune Hunan. Enw'r tri yw Ishwara. Mae rhai ysgafn, anadl, ac agwedd pŵer y Cudd-wybodaeth yn amlygu i'r Triune Hunan fel bod.

AO M. Enw Ishwara, i'r priodol meddwl a seinio y mae Ishwara yn ymateb iddo. Pan gaiff ei ddefnyddio fel enw'r Triune Hunan, A yw'r doer; O yw'r meddyliwr ac doer ymuno; M yw'r gwybodwr gydag AO wedi ymuno ynddo. I fod yn ddyn dylai'r seinio fod yn IAO M.

Sadwrn (diamod). Gwir fel hunan-barhaol Golau o Parabrahman, Brahman, Brahma (ysbaddu), Brahmâ (gweithredol), a Brahm. Gwir fel y Golau y Cudd-wybodaeth yn y atmosfferau y Triune Hunan. Dyma'r Ymwybodol Golau oddi mewn, sy'n dangos pob peth fel y maent. Mae gwir o'r graddau y mae gan un hynny Ymwybodol Golau.

Sattva. In natur, gwahaniaeth y ysgafn byd a wneir ysgafn gan y Golau y Deallusrwydd yn y noetig atmosfferau o'u Triune Selves. Yn y dynol y gwahaniaeth y ysgafn byd sydd yn ei awyrgylch seicig.

Rajas. In natur, gwahaniaeth y bywyd byd a wneir yn weithredol gan y meddwl atmosfferau of bodau dynol a'r actio dymuniadau sydd yn meddwl ac meddyliau ymrwymo i'r rhain atmosfferau. Yn y dynol, mae'r gwahaniaeth y bywyd byd yn ei awyrgylch seicig.

Tamas. In natur, gwahaniaeth y ffurflen byd, sydd heb ysgafn ac felly yn ddiflas ac yn drwm. Yn y dynol y gwahaniaeth y ffurflen byd yn ei awyrgylch seicig. Sattva, rajas, a tamas yw'r tri gwn, y dywedir eu bod rhinweddau, priodoleddau, o natur, ac mae un ohonynt yn rheoli'r ddau arall yn y awyrgylch seicig o'r dynol.

Atma. Mae adroddiadau Golau of Deallusrwydd; y Ymwybodol Golau o fewn bod dynol, trwy ei ddefnydd y mae'n meddwl ac yn creu meddyliau.

Atman. Mae adroddiadau Triune Hunan (fel y gwybodwr) yn y Golau y Cudd-wybodaeth; y gyfran o hynny Golau y mae'r Triune Hunan (fel y meddyliwr) yn caniatáu ei bod dynol i Defnyddio. Jivatma. Pob peth byw yn gorfforol natur, sy'n cael ei roi gan yr atma (Golau) y mae'r dynol yn meddwl amdano natur.

Mahat. Mae adroddiadau natur-gwahaniaeth a oedd wedi bod i mewn ac yn cael ei anfon allan eto o'r awyrgylch meddyliol o doer neu o bawb doers. Mae'n natur, ond wedi ei wneud yn ddeallus gan y Golau y Cudd-wybodaeth a ddefnyddir gan y corff-feddwl, a gynorthwyir weithiau gan y teimlad-meddwl a awydd-meddwl, pan ddefnyddir y rhain gan y sawl sy'n gwneud yn y corff.

Manas. Mae adroddiadau corff-feddwl, weithiau gyda chymorth y teimlad-meddwl a awydd-meddwl.

Ahankara. Egoism neu egotism, fel y doeryn unigryw teimlo'n o bresenoldeb y I-nes y gwybodwr.

Antaskarana. Mae adroddiadau meddwl y mae'r doer yn gwneud, (1) trwy ddefnyddio'r corff-feddwl, cysylltu teimlo'n gyda'i gorff corfforol ac ati natur; (2) trwy ddefnyddio'r teimlad-meddwl neu o'r awydd-meddwl i nodi ei hun fel teimlo'n neu fel awydd, ac felly i deimlo ei hun yn wahanol i natur.

Chitta. Mae adroddiadau gwahaniaeth y bywyd byd neu bywyd awyrennau sydd wedi cael argraff dda gan y gwasgaredig Golau y Cudd-wybodaeth yn y awyrgylch meddyliol o fodau dynol. Efallai ei fod yn dal i fod yn y awyrgylch meddyliol neu gall weithredu yn ffurflenni of natur.

Chitt. (1) Yr Golau y Cudd-wybodaeth yn y awyrgylch meddyliol o fodau dynol; (2) “Ymwybyddiaeth, ”A ddefnyddir yn yr ystyr o fod yn ymwybodol ohono; a, (3) “Ymwybyddiaeth, ”Yn yr ystyr o fod yn ymwybodol bod rhywun yn ymwybodol.

Chitti. Mae'r gweithredoedd yn y awyrgylch meddyliol, O gwahaniaeth mae hynny wedi creu argraff arno Golau y Cudd-wybodaeth.

Chittakasa. (1) Yr natur-gwahaniaeth sydd yn y awyrgylch meddyliol; (2) yr aflonyddwch y mae'n ei wneud yno; (3) yr aflonyddwch y mae'n ei wneud natur pan fydd yn cael ei anfon yn ôl yno.

Vritti. Tonnau neu chwyrliadau o natur-gwahaniaeth yn y awyrgylch meddyliol. Maent yn denu sylw neu'n achosi gweithgaredd y corff-feddwl sy'n cynhyrchu gweithredoedd a gwrthrychau yn gorfforol natur.

Samskaras. Arferion of meddwl. Argraffiadau a wnaed ar y ffurf anadl cyn marwolaeth, a basir ymlaen gan y AIA i'r newydd ffurf anadl as arferion, greddf a gwaharddiadau. Jagrata. Y cyflwr deffro neu allanol, lle mae'r doer is ymwybodol o ymddangosiadau gwrthrychau.

Svapna. Breuddwydio neu'r wladwriaeth fewnol, lle mae'r doer is ymwybodol o ymddangosiadau gwrthrychau fel ffurflenni.

Sushupti. Cyflwr di-freuddwyd, lle mae'r doer ddim mewn cysylltiad â'r pedwar synhwyrau ac mae ymwybodol o wrthrychau a ffurflenni dim ond fel pynciau.

Turiya. Mae cyflwr y doer o'r dynol fel hunan-wybodaeth, lle mae'r holl daleithiau eraill wedi'u cynnwys ac yn diflannu yn y Golau.

Ananda. Llawenydd neu wynfyd, cyflwr penodol o teimlo'n sy'n cael ei gynhyrchu pan teimlo'n yn defnyddio'r teimlad-meddwl, yn annibynnol ar y corff-feddwl.

Maya. Y sgrin fel natur a'r gwrthrychau cyfnewidiol arno, a wnaed gan teimlo'n-and-awydd pan meddwl gyda'r corff-feddwl yn ôl y synhwyrau.

Karma. Gweithred a chanlyniad gweithred y Golau y Cudd-wybodaeth ac awydd; y tu allanoli o meddwl.

Mae llawer o dermau awgrymog o'r fath i'w cael yn Sansgrit. Roedd yr addysgu hynafol yn fwyaf tebygol yn seiliedig ar yr hyn sy'n ddeallus-gwahaniaeth (Y Triune Hunan) a beth sy'n annealladwy-gwahaniaeth, Hynny yw, natur. Y gwir ddysgeidiaeth yw bod deallus-gwahaniaeth yn gweithio i mewn natur-gwahaniaeth a thrwy hynny yn perffeithio ei hun a natur.

Mae Prakriti, cyffredinol, yn natur fel y pedwar byd. Mae'n dod allan o mulaprakriti, sef syrthni, avyaktam neu pradhana, sffêr y ddaear. Prakriti, unigolyn, yw'r corff dynol, sydd o'r pedwar byd ac yn cadw byd dynol amser mewn cylchrediad. Purusha yw'r Triune Hunan yn ei agweddau triphlyg fel rhannau, anadliadau a atmosfferau. Mae Purusha hefyd yn ddwy o'i dair rhan. Dwy o'r tair rhan, y gwybodwr a meddyliwr, gwahaniaethu eu hunain oddi wrth prakriti. Ond y purusha fel y doer ni all cyfran yn y dynol wneud hyn tra ei fod yn gysylltiedig â prakriti, fel y corff y mae'n byw ynddo ac y mae o dano rhith, a thra nad yw'n gwahaniaethu ei hun oddi wrth y corff.

Mae'r purusha yn perfformio swyddogaethau sy'n cael eu hadlewyrchu fel y Trimurti. Mae Prakriti yn cael ei greu, ei gadw a'i ddinistrio o bryd i'w gilydd gan Brahmâ, gweithredol, Vishnu a Shiva. Dyma enwau ar gyfer y doer, meddyliwr ac gwybodwr actio yn natur, lle maent yn creu, cadw a dinistrio prakriti cyffredinol ac unigol. Mae'r prakriti unigol fel y corff dynol yn cael ei greu, ei gadw a'i ddinistrio gan y doer ar ei ben ei hun, yn gweithredu fel Brahmâ, Vishnu a Shiva. Mae Brahmâ, Vishnu a Shiva natur a Duwiau in natur, fel y gweithredwyd arno gan y Triune Hunan. Felly nhw yw Brahmâ'r byd ffurf, Vishnu y bywyd byd, a Shiva y ysgafn byd. Maent fel Duwiau, Creawdwr, Preserver a Dinistriwr byd corfforol amser, yn dal i fynd gan prakriti unigol, y corff dynol. Dilynir y patrwm a osodir gan prakriti unigol o greu, cadw a dinistrio parhaus gan prakriti y tu allan natur. Pan berffeithir y corff fel ei fod yn ddwy golofn sy'n ymgorffori'r cyflawn Triune Hunan, mae'r prakriti unigol yn barhaol. Yna nid bellach yw'r ffynhonnell y mae purusha fel y Trimurti, yn creu, yn gwarchod ac yn dinistrio'r bydysawd.

Yna y purusha fel y doer, meddyliwr, a gwybodwr, yn dod yn Brahm, trwy nerth y gair. Y gair hwn yw AO M. Brahmâ, gweithredol, yw A; Ymunodd Brahmâ a Vishnu yw O; Mae Shiva yn M gydag AO wedi'i ymuno ynddo. AOM, a oedd felly'n cynnwys y tri purws sy'n gweithredu fel y Creawdwr, y Preserver, a'r Dinistriwr, ac a anadlodd gan ei Cudd-wybodaeth, sef BR, yn dod yn BRAOM, a elwir Brahm. Efallai fod yr H wedi cael ei amnewid yn lle'r U, i gysgodi'r ddysgeidiaeth wych hon o gyfieithu a Triune Hunan i mewn i Deallusrwydd. Yna y Cudd-wybodaeth sef Brahman, wedi'i ryddhau gan ac oddi wrtho Triune Hunan, yn dod yn Parabrahm, Deallusrwydd unedig â neu o dan y Goruchafiaeth Cudd-wybodaeth. Mae Goruchafiaeth Cudd-wybodaeth yw'r Parabrahman.

AOM yw Gair y Triune Hunan, o'r Cudd-wybodaeth ac o'r Goruchafiaeth Cudd-wybodaeth. Dyma'r Gair dim ond os yw rhywun yn gwybod ei sy'n golygu ac yn gallu ei feddwl, ei synhwyro, a'i anadlu. Nid yw ond swnio neu ganu yn gyfystyr â fawr ddim. Mae'r Gair yn cynrychioli'r Triune Hunan, Neu 'r Cudd-wybodaeth. Mae'n mynegi beth yw'r Un yn. Mae'n dangos y natur, swyddogaethau a chysylltiadau â hynny Un. Mae'n is y Un.

Cymhwysol i'r Triune Hunan, A yn teimlo'n-and-awydd, O. cywirdeb-and-rheswm, a M I-nes-and-hunanoldeb. Mae AOM yn dangos y perthynas o'r tri i'w gilydd. Y sain yw mynegiant y Triune Hunan fel ei dri bod, pan mae wedi eu galw i fodolaeth. Mae'r Triune Hunan does ganddo ddim sain, ond mae'r bodau hyn yn swnio: bod bod ar gyfer y doer, fel A, y bod ar gyfer y meddyliwr, PA fel O, a bod ar gyfer y gwybodwr, fel M. Felly mae'r Gair hwn, pan fydd rhywun yn meddwl ac yn synhwyro ac yn ei anadlu, yn ei roi i gyfathrebu â'r Un, ei hun Triune Hunan. Beth mae eisiau ei ddweud wrth ei meddyliwr ac gwybodwr? a beth mae eisiau ei meddyliwr ac gwybodwr i ddweud wrtho? pan mae wedi ei alw wrth ei enw cyfrinachol? Gair rhywun Triune Hunan yn parhau i fod yn gyfrinachol nes ei fod yn gwybod ei sy'n golygu. Pam ei fod yn galw ar ei Triune Hunan? Beth mae e eisiau ohono? Fel arfer nid yw'n gwybod. Felly nid yw'r Gair yn cael fawr o effaith, hyd yn oed os yw'n cael ei siarad fil o weithiau. “Rwy'n AOM,” “Brahm ydw i,” yn gyfystyr â dim os nad yw'r person yn gwybod beth ydyw meddwl neu siarad am. Mae'r ffaith bod pobl yn defnyddio'r Gair yn dystiolaeth bod yna gyfrinach, anhysbys awydd sy'n eu hannog. Hyn awydd yw dechrau'r A ac mae'n ceisio gwybod, mae'n ceisio undeb â'r meddyliwr a gwybodwr o'i Triune Hunan mae hynny'n gwybod.

Mae sut i seinio'r Gair felly yn gyfrinach yn y doer. Ni ellir datgelu’r gyfrinach, faint bynnag a ddatgelir amdano. Un rhaid iddo fod yn barod am y gyfrinach; rhaid ei fod wedi gwneud ei hun yn barod. Mae'n gwneud ei hun yn barod erbyn meddwl. Pan fydd trwy ymdrech barhaus i feddwl amdano wedi paratoi ei hun, mae'r meddwl yn gwneud sain anghlywadwy y mae'n ei gweld a'i synhwyro. Yna mae'n anadlu mewn cytseinedd â'r sain. Mae hyn yn ei roi i gyfathrebu. Ei Triune Hunan yn ei gyfarwyddo yn yr hyn y mae wedi paratoi ei hun i wybod amdano.

Mae seinio AOM yn ymwneud â'r doer gyda'r meddyliwr a gwybodwr. Pe bai'n parhau, byddai hyn yn cymryd y doer allan o'r corff. I aros yn y corff a chael y doer amlwg yn y corff, dylid cynnwys y corff yn y sain. Llythyr cyfrinachol y prakriti unigol yw I. Felly bodau dynol, os ydynt mor bell â hynny, dylent ddweud, tra meddwl mae'r llafariad yn swnio, IAOM ac yn stopio pan seinir y M. Fi yw'r geometregol symbol i'r corff unionsyth; A yw dechrau creadigol y Gair; O yw'r parhad a'r talgrynnu allan; a M yw cyflawnder a chwblhau'r Gair, wedi'i ddatrys ynddo'i hun. Yr M yw'r pwynt o fewn y cyflawnder ei hun yn y cylch.

O'r hanfodion hyn yn parhau i fod dim ond dysgeidiaeth gyfyngedig o natur yn y byd corfforol, ac yn y doer yn y dynol o dan y Golau y Cudd-wybodaeth. Mae'r hyn sy'n weddill yn ymwneud yn unig â'r Golau y Cudd-wybodaeth gan ei fod, atma, gydag atman, yr Triune Hunan, ac yn natur, fel jivas, wedi dyfod trwy y doer. Mae'r wybodaeth am y Cudd-wybodaeth ei hun yn ei gyflwr ei hun, hynny yw, yn ei dri sffêr, yn cael ei golli. Olion bod dysgeidiaeth ynghylch y Deallusrwydd i'w gweld yn y cyfeiriadau at bopeth sydd y tu hwnt i'r Triune Hunan, fel para: parabrahm, paramatma, sefyll am Cudd-wybodaeth; a paravidya yw'r wybodaeth y tu hwnt i'r Triune Hunan; hynny yw, gwybodaeth fel Cudd-wybodaeth yn y cylchoedd, mor wahanol i wybodaeth â'r Triune Hunan yn y bydoedd. Gwnaeth y gwahaniaeth fod popeth yn purusha, y Triune Hunan, neu prakriti, natur, yn dangos nid yn unig yr hynafol cynllun ei drosglwyddo, ond hefyd nad oes llawer mwy ohono ar ôl na'r hyn sy'n ymwneud â'r doer mewn bod dynol, sydd iddynt y Triune Hunan, ac i fyd corfforol dynol amser, sef iddyn nhw'r bydysawd yn ei gyfanrwydd. Popeth sydd wedi pasio i mewn natur yn cael ei wneud gan manas, ahankara, chitta; hynny yw, gan y doer drwy meddwl ac meddyliau.

Ar goll yw'r ddysgeidiaeth sydd yna Deallusrwydd y mae y Triune Selves yn derbyn y Golau trwy ba rai y maent yn meddwl.

Ar goll hefyd yw'r ddysgeidiaeth bod y sfferau, y mae'r Brahms neu Deallusrwydd yw, a'r bydoedd, y mae'r purushas neu'r Triune Selves cyflawn ynddynt; a bod byd gwahanol i rai gwahanol i'r rhain amser, gyda'i manvantaras a'i pralayas ar gyfer ail-fodoli doers trwy gydol eu cyfres o fywydau.

Ar goll yw'r ddysgeidiaeth bod dynol yn gynrychiolydd o'r ochr ddeallus ac o'r natur-ochr y Bydysawd. Mae'r Bhagavad Gita yn trin hyn, ond yn y presennol ffurflen o'r llyfr bach gwych hwn ni ellir cydnabod cymeriadau'r epig. Mae'r Kurus yn awydd yn ei chyfanrwydd. Fe'i rhennir yn ddwy gangen, y Kurus yw'r rhai synhwyrus, hunanol dymuniadau am bethau corfforol, a'r Pandavas sydd dymuniadau am wybodaeth o'r Triune Hunan. Y brenin dall Dritarashtra yw'r corff, a'i gadfridogion yw'r pedwar synhwyrau. Mae Arjuna, un o dywysogion Pandava, yn cynrychioli'r awydd am Hunan-wybodaeth. Mae un arall o'r Kurus yn cynrychioli awydd rhywiol. Gorau oll dymuniadau wedi cael eu gyrru o'r corff Kurukshetra, awyren y Kurus. Y brifddinas, Hastinapura, yw'r galon, sedd y llywodraeth, lle mae'r isaf dymuniadau rheol. Mae hyn yn wir gyda rhediad bodau dynol. Mae'r Bhagavad Gita yn dangos bod dynol rhyfeddol, Arjuna, sy'n benderfynol o adennill rheolaeth dros y corff a bod â gwybodaeth am y Triune Hunan a Golau y Cudd-wybodaeth. Iddo ef daw Krishna, ei meddyliwr, efo'r Golau y Cudd-wybodaeth, yn siarad fel rheswm drwy'r meddwl of rheswm. Ei gyfarwyddyd yw greddf, sef y gwir ddysgeidiaeth (hyfforddiant) o'r tu mewn.

Mae'r enwau'n dangos llawer am y natur y Triune Hunan a'i dair rhan, ynghyd â phwerau a gwaith a chanlyniadau rhai o'r meddyliau, ar unrhyw un o'r pynciau sydd gan y Gorllewin unrhyw beth pendant. Mae yna lawer yn llenyddiaeth hynafol y Dwyrain i unrhyw un sy'n mynd ati nid yn unig gyda chydymdeimlad ond â'r dealltwriaeth bod yn rhaid iddo ef ei hun ddod o hyd i'r wybodaeth gywir sydd ynddo. Ni all unrhyw un gael unrhyw beth o werth pendant o'r ysgrythurau hyn, oni bai bod ganddo rywfaint o wybodaeth i ddechrau, ac oni bai ei fod yn deall nad yw'r ysgrythurau na'r sylwebaethau yn gwahaniaethu o ran gwerthoedd cymharol yr hyn y maent yn ei drosglwyddo iddo. Dim ond os gall, yn ychwanegol, ei wahaniaethu yn y ffrog Ddwyreiniol y gellir cael gwybodaeth gywir, lle mae'n ymddangos yng nghanol ofergoeliaeth, anwybodaeth, eilunaddoliaeth ac anwireddau amser.

Nid yw'r person cyffredin yn dod o hyd i ddigon yn y llenyddiaeth hon i'w wobrwyo am yr holl anawsterau hyn. Felly esgeulusir yr astudiaeth. Ond yr hyn sy'n denu'r rhan fwyaf o bobl yn y Gorllewin sy'n dod â diddordeb, yw'r addewid o'r pwerau sydd i'w hennill gan ymarferion anadlu'r Dwyrain. Felly mae cenhadon y Dwyrain yn cyflenwi'r galw trwy ddysgu yoga. Hyd yn oed os ydyn nhw'n dechrau gyda ioga raja maen nhw'n cefnu arno oherwydd nad yw disgyblion y Gorllewin yn gymwys yn angas yama a niyama. Felly yr ioga, fel undeb: yn gyntaf, undeb o teimlo'n-and-awydd, ac yna undeb â'ch Hunan, yn troi'n ioga sydd wedi'i gynllunio i roi pwerau seicig is, harddwch a chryfder y corff a hir bywyd. Dyma mae'r disgyblion yn ei ddisgwyl. Y canlyniadau a ddaw iddynt os ydynt yn ymarfer mewn gwirionedd pranayama yn wahanol iawn, a'u hathrawon, y mae'n rhaid iddynt rannu eu tynged, ni allant eu gwarchod yn ei erbyn.

1974 Hawlfraint gan The Word Foundation, Inc.