Meddylir am Karma: meddwl ysbrydol, meddyliol, seicig, corfforol.

Mae meddwl yn feddyliol am fater bywyd atomig yn y Sidydd meddyliol.

—Y Sodiac.

Y

WORD

KARMA

VII

Karma Meddwl

NODWEDD o karma meddyliol person sy'n caniatáu i'w feddwl gael ei gyffurio i gred sy'n gwrthwynebu ei reswm, yw ei fod yn anhapus ac yn aflonydd. Mae'n dod yn geiliog tywydd meddyliol. Nid oes gan ei feddwl gyfeiriad ei hun mwyach, ond mae'n troi i'r cyfeiriad a roddir gan unrhyw ddylanwad cyffredinol. Bydd ceiliog y tywydd o'r fath yn derbyn cred yr unigolyn neu'r corff y mae ef gyda nhw, a hefyd yn cymryd cred yr un nesaf. Mae'n symud o un gred i'r llall ac nid yw byth yn siŵr pa un sy'n iawn.

Rydyn ni'n cofio rhywun o'r fath. Roedd yn “saer.” Roedd wedi dod yn uniaethu â gwahanol gyrff crefyddol ac ysgafn athronyddol mewn gwahanol leoedd y bu. Daeth ei gredoau yn rhy niferus iddo eu cymodi. Ni allai benderfynu pa un oedd yn iawn. Mewn llythyr at ffrind, disgrifiodd ei gyflwr meddyliol fel un ansefydlog ac anhapus, oherwydd, meddai, nid oedd yn gwybod yn union beth a wnaeth neu nad oedd yn ei gredu. Roedd pob un o'i gredoau yn ymddangos yn iawn wrth feddwl amdano, ond wrth iddo droi at y nesaf, roedd hynny hefyd yn ymddangos yn iawn. Heb unrhyw gymorth yn y cyfyng-gyngor hwn, dechreuodd ei feddwl ddeor yn olynol dros ei gredoau. Yna troellodd ei feddwl yn wallgof o ffydd i ffydd nes nad oedd yn gwybod pa un i orffwys arno. Yn olaf, penderfynodd ar gynllun gwreiddiol. Dywedodd iddo ddarganfod bod ei feddwl wedi newid mor aml a chan nad oedd yn gallu ei atal rhag newid o un gred i'r llall rhaid iddo gael rhywun i newid ei feddwl drosto, fel y byddai'n aros i newid. Felly ysgrifennodd ac yn ddiweddarach aeth at “wyddonydd” yr oedd yn siŵr ei fod yn ei wybod a newidiodd y “gwyddonydd” ei feddwl drosto. Ond a wnaeth hynny ei helpu o gwbl?

Mae'r “gwyddonwyr” ffug hyn yn rhwystrau rhag cynnydd. Er bod eu credoau yn ymddangos yn ddoniol, ac yn annheilwng o feddwl o ddifrif, ac er eu bod nhw a'u honiadau yn ymddangos yn ddigon diniwed, eto maent yn fwy peryglus nag unrhyw elyn corfforol. Maen nhw'n elynion i ddynolryw. Maent yn dominyddu ac yn siarad ar gam am ffeithiau sy'n bodoli. Maent yn blaen yn erbyn ffeithiau. Maent yn gwyrdroi'r gyfadran rhesymu trwy ei hyfforddi i wadu'r ffeithiau sy'n hysbys, ac yn cadarnhau fel damcaniaethau ffeithiau sy'n anwir fel ei gilydd i synnwyr a rheswm. Byddai eu bodolaeth yn ymddangos yn anghyfiawn, ac ymddengys na ddylent gael lle yn y byd; ond maent yn rhan o karma meddyliol yr oes. Mae'r rhai sy'n dod o'r “gwyddonwyr” hyn, o ba bynnag gangen, ac sy'n teimlo eu hunain felly, wedi dod i etifeddiaeth eu karma meddyliol yn y gorffennol.

Karma'r “gwyddonydd” sy'n gwadu ffeithiau ac yn cadarnhau anwireddau, yw karma'r celwyddog meddyliol sy'n ymgolli ynddo ac yn ddioddefwr ei gelwyddau ei hun. Ar ôl twyllo llawer, o'r diwedd mae'n twyllo'i hun. Ni chyrhaeddir y wladwriaeth hon yn gyflym ac ar unwaith. Ar y dechrau mae “gwyddonydd” yn ceisio twyllo neu atal eraill ar ffurf ysgafn, a chanfod llwyddiant yn ei ymdrechion, mae'n parhau. Mae'r recoil yn sicr ac mae'n dod yn ddioddefwr ei arfer ei hun. Mae llawer nad ydyn nhw'n gallu penderfynu peth drostyn nhw eu hunain yn derbyn eu hanialwch cyfiawn.

Meddwl y “gwyddonydd” yw karma meddyliol yr oes meddwl. Mae'r gwyddonwyr hyn yn asiantau karmig. Maent yn ymyrryd â chynnydd meddyliol ac yn ei gwneud yn anodd oherwydd eu bod yn drysu meddyliau a chredoau'r bobl. Gan gipio ar ffaith, maent yn ei guro allan o siâp ac yn ei orymdeithio mewn ffrog o rithiau. Fodd bynnag, nid yw eu gwaith heb wasanaeth. Maent yn gweithredu fel enghreifftiau erchyll i Grefyddau a Gwyddoniaeth o'r hyn a allai ddod ohonynt os nad ydynt yn dilyn gwirionedd er ei fwyn ei hun, yn lle mynnu dicta awdurdodol a gobeithion awdurdodau. Maent o werth wrth ddangos i grefydd ac i wyddoniaeth na all y naill na'r llall orffwys ar draddodiadau'r gorffennol, nac ymdrechion cychwynnol, ond bod yn rhaid iddynt dyfu allan o'r traddodiadau.

Dosbarth arall o bobl yw’r rhai sy’n siarad am “gyfraith diffuantrwydd.” Maent yn datgan bod popeth wedi’i gynnwys yn y Meddwl Cyffredinol, y gallant fynnu am y Meddwl Cyffredinol unrhyw beth a ddymunant ac os bydd eu galw yn cael ei wneud yn ddigon cywir a chryf. byddant yn cael yr hyn y maent yn ei fynnu, boed yn ddarn o frethyn neu'n filiynau o ddoleri. Y rheol y maent yn gweithio drwyddi yw gwneud darlun clir o'r peth y maent yn ei ddymuno, yna chwennych y peth hwnnw'n daer a chyda dyfalbarhad, ac yna credu'n gadarnhaol y byddant yn ei gael ac y bydd yn sicr o ddod atynt. Mae llawer wedi cael llwyddiant rhyfeddol wrth sicrhau'r hyn nad oedd yn perthyn iddyn nhw yn haeddiannol. Mae'r dull hwn o alw a chyflenwad yr un mor anghyfreithlon ag unrhyw weithred o ladrata priffyrdd. Mae popeth wrth gwrs wedi'i gynnwys yn y Meddwl Cyffredinol. Mae pob meddwl unigol yn uned o fewn y Meddwl Cyffredinol, ond nid oes gan unrhyw uned yr hawl i fynnu gan unedau eraill yr hyn sydd ganddyn nhw, nac i fynnu gan Universal Mind (Duw) yr hyn nad yw ef, yr uned, eisoes. Dylai Meddwl Cyffredinol neu Dduw fod â chymaint o ddeallusrwydd â'r uned fach, dyn, a dylent wybod yr hyn y mae ganddo hawl iddo. Gan weithredu o ddeallusrwydd, bydd Universal Mind yn rhoi i'r dyn bach, yr hyn sy'n perthyn iddo, heb iddo fynnu hynny. Pan fydd dyn yn gwneud ei lun meddyliol ac yn denu neu'n cymryd y gwrthrych ar ôl dull y credinwyr yng nghyfraith dybiedig diffuantrwydd, mae'n gweithredu ar egwyddor lladron neu ddyn priffordd. Gan ddysgu bod cerbyd i basio ar hyd ffordd benodol, mae dyn y briffordd yn breichio'i hun, yn aros i'r cerbyd gyrraedd, yn stopio'r gyrrwr, ac yn mynnu pyrsiau'r teithwyr, sydd, oherwydd mantais ei freichiau, yn cydymffurfio â'i ofynion. ; ac felly mae'n cael yr hyn y mae'n ei fynnu. Mae gwrthwynebydd diffuantrwydd yn ffurfio'r darlun o'r hyn y mae'n ei ddymuno, yn defnyddio bwledi ei awydd, a daw gwrthrych ei awydd ato. Ond mae'n rhaid i rywun gyflenwi ei alwadau. Wrth iddo gymryd yr arian y mae'n cael ei gynghori i'w fynnu gan y rhai sy'n hyrwyddo'r cynllun hwn, mae'n amddifadu'r rhai sy'n cyflenwi ei alwadau yn union fel y mae dyn y briffordd yn ysbeilio ei ddioddefwyr. Ond mae cyfraith cyfiawnder yn rheoli, er gwaethaf pob diffuantrwydd a'i galwwyr. Rhaid i bawb dalu am yr hyn y mae'n ei gael a bydd y tramgwyddwyr meddyliol a'r lladron a'r gwain a'r alltudion yn sicr o dalu am eu lladradau ag y mae'r dyn priffordd yn ei wneud drosto yn y diwedd. Fe'u darganfyddir gan y gyfraith, ac nid yw'r cof yn methu. Mae'r dyn priffordd ar y dechrau yn llawenhau yn ei anghyfraith, ac yn gogoneddu wrth arfer ei bŵer i amddifadu eraill o'u heiddo. Ond mae'n rhaid iddo fyw ar wahân i ddynion, ac wrth iddo dyfu'n hŷn mae'n teimlo ac yn difaru ei arwahanrwydd oddi wrth ddynolryw. Mae'n gweld nad yw'r hyn y mae'n ei gael yn dod â hapusrwydd iddo ac mae ei weithredoedd o waharddiad yn ei gasáu mewn gweledigaethau'r nos. Dechreua, ar y cyntaf yn anymwybodol, deimlo y bydd i'r ddeddf ei oddiweddyd ; o'r diwedd mae'n gwneud hynny ac mae'n cael ei garcharu y tu ôl i furiau'r carchar, wedi'i orfodi i ymatal. Nid yw'r gwaharddiad opulentist mor wahanol iawn. Pan mae'n darganfod ei fod yn dymuno am beth a'i gael, mae'n cael yr un pleser o'i weithred ag y mae'r lleidr. Yna mae'n dod yn fwy beiddgar a hyderus ac mae'n ddyn priffordd beiddgar yn ei fyd meddyliol lle mae'n mynnu bod yn ddiffuant ac yn ei gael, ond wrth i amser wisgo, mae'n teimlo arwahanrwydd, oherwydd mae'n gweithredu yn erbyn cyfraith y byd meddyliol. Mae'n cymryd mantais annheg; mae ei weithredoedd y gwnaeth exultio gyntaf yn dechrau recoil arno. Er ei fod yn defnyddio ei holl ddadleuon dyfal i'r gwrthwyneb, mae'n teimlo ac yn gwybod ei fod yn gweithredu yn erbyn y gyfraith. Mae cyfraith y byd meddyliol yn union yn ei gweithrediad amhrisiadwy ar bob troseddwr a siarc meddwl o'r fath, ac mae'r gyfraith yn goddiweddyd yr opulentist hefyd. Gall y gyfraith effeithio arno yn gorfforol yn ogystal ag yn feddyliol. Gellir ysgubo pob eiddo oddi wrtho a gellir ei leihau i benury a thlodi llwyr. He will be haunted by mental creatures who constantly pursue him and from whom he cannot escape. Mae'r gweledigaethau hyn yn aml yn gorffen mewn gwallgofrwydd. Bydd karma gweithredoedd o'r fath mewn bywyd arall, yn ôl yr uchder y gwnaeth ei ymarfer iddo, naill ai'n ei gynysgaeddu â'r un tueddiadau o ddwyn meddyliol neu bydd yn ei wneud yn ysglyfaeth i eraill sy'n cymryd oddi wrtho yr hyn sydd ganddo. Pan ddaw tueddiadau o'r fath, mae'n cario'r hyn a enwyd yn y gorffennol.

Nid yw'r rhai sy'n dilyn yr hyn y maent yn ei ystyried yn gyfraith cyflenwi a galw, ac yn ceisio mynnu gofynion ar natur heb weithio yn unol â dulliau cyfreithlon ar gyfer yr hyn y maent yn ei fynnu, i gyd yn impostors. Mae llawer yn cychwyn yn ddidwyll ac yn gweithredu ar gyngor eraill. Pan ddechreuant felly gallant fod yn ddigon gonest yn eu hymarfer, ond wrth iddynt barhau, bydd profiad yn eu dysgu bod yr arfer yn anghyfreithlon. Bydd y rhai sy'n ceisio mynd yn ymwybodol i fyd meddwl yn destun gwersi mwy anhyblyg na dyn cyffredin y byd. Mae un sy'n ceisio mynediad i fyd meddwl yn cael y wers na ddylai ddymuno am unrhyw beth sy'n gysylltiedig â'i bersonoliaeth neu y bydd yn derbyn mantais bersonol ohoni, nes ei fod yn gwybod natur ei feddyliau, yn gallu darganfod ei gymhellion, ac i wahaniaethu rhwng gweithredu cywir ac anghywir. Bydd cydwybod yn eu rhybuddio eu bod yn troedio ar dir peryglus. Bydd cydwybod yn dweud “stopio.” Pan fyddant yn gwrando ar gydwybod, byddant yn cael un neu ddau o brofiadau a fydd yn dangos y gwall iddynt; ond os ceisiant wneud bargen â chydwybod neu beidio â rhoi sylw iddi a pharhau yn eu hymarfer, yna byddant yn cael eu gwahardd yn y byd meddyliol, a byddant yn derbyn y gwersi a roddir i alltudion. Bydd dymuno am beth yn dod â'r peth hwnnw, ond yn lle bod yn help bydd yn faich a bydd yn gwaddodi llawer mwy o bethau nad oedd yn eu disgwyl ar y dibrofiad dibrofiad.

Heblaw ef sy'n meddwl gyda'r farn o elwa gan gyfraith dybiedig o ddiffuantrwydd, mae'r person cyffredin nad yw'n gwybod am unrhyw derm o'r fath, ond sydd ddim ond yn dymuno ac yn dymuno pethau. Mae athroniaeth dymuno yn bwysig i fyfyriwr karma meddyliol. Mae'r weithred o ddymuno yn cynnig llawer o rymoedd a bydd yr un sy'n dymuno ac yn parhau i feddwl a dymuno am beth penodol yn sicrhau'r peth hwnnw. Pan fydd yn cael y peth yr oedd yn dymuno amdano, anaml y cafodd yn y modd yr oedd yn dymuno amdano, oherwydd ni allai weld yr holl ffactorau yr oedd yn delio â hwy pan ddymunai, ac ni allai weld yr holl bethau a oedd yn gysylltiedig. gyda gwrthrych ei ddymuniad. Dyma brofiad llawer sydd wedi llwyddo i ddymuno. Mae hyn yn wir oherwydd, er ei fod yn gweld yn feddyliol y peth y mae'n dymuno amdano, nid yw'n gweld y pethau sydd ynghlwm wrtho ac sy'n ei ddilyn. Mae fel un sy'n gweld ac yn dymuno sgarff sidanaidd yn hongian o ben silff, ac sy'n estyn i fyny, yn gafael ac yn tynnu, ac fel mae'n gwneud mae'n cael y sgarff a chyda hi mae wedi ei waddodi ar ei ben lawer o bethau a oedd wedi bod wedi'i osod ar y sgarff ac yn agos ato. Dylai un profiad o'r fath atal y wrach frech rhag cyflawni'r un blunder eto, ac yn y dyfodol achosi iddo weithio i'r sgarff ac yna sicrhau na ddaw unrhyw beth arall gydag ef. Felly pe bai'r doethineb yn trafod yn gyntaf am wrthrych ei ddymuniad, hynny yw, gweithio amdano. Yna gall ei gael trwy gydymffurfio â'r deddfau a fydd yn ei wneud yn ddeddf iddo.

Os bydd rhywun yn talu sylw i'r ffeithiau fe fydd yn cael yr hyn y mae'n ei ddymuno, ond nad yw byth yn ei gael fel y dymunai, ac yn aml bydd yn falch o fod hebddo. Wrth gwrs, mae yna rai sy'n hoffi'r “gwyddonwyr” na fydd byth yn cyfaddef y ffeithiau ac a fydd bob amser yn ceisio perswadio eu hunain ac eraill bod y cyfan wedi digwydd yn union fel y dymunent, ond yn eu calonnau maent yn gwybod yn well. Nid yw'n ddoeth i un a fyddai'n mynd i mewn i fyd meddwl meddwl hiraethu neu ddymuno am unrhyw wrthrych sy'n ymwneud â'i bersonoliaeth. Yr unig beth y gall hi hir ddisgwyl yn ddoeth a heb unrhyw effeithiau gwael i unrhyw un yw cael ei oleuo'n ddwyfol ynghylch y ffordd orau o weithredu. Ond yna mae ei hiraeth yn dod i ben oherwydd mae'n tyfu tuag i fyny ac yn ehangu'n naturiol.

Mae'r gwahanol “wyddonwyr” wedi dangos bod iachâd penodol yn cael ei effeithio. Mae rhai yn effeithio ar eu iachâd trwy wadu bodolaeth yr hyn y maent yn ei wella; tra bod eraill yn cyflawni'r un canlyniad trwy fynnu bod y gwellhad yn bodoli eisoes, nes ei bod yn ymddangos ei fod yn cael ei effeithio mewn gwirionedd. Nid yw'r canlyniadau bob amser yr hyn y maent yn ei ddisgwyl; ni allant fyth ddweud yn union beth fydd yn digwydd yn y driniaeth, ond weithiau mae'n ymddangos eu bod yn effeithio ar eu gwellhad. Mae'r un sy'n gwella trwy wadu'r hyn y mae'n ei drin yn dileu'r drafferth trwy broses feddwl gwactod a'r un sy'n effeithio ar iachâd trwy fynnu nad oes unrhyw drafferth lle mae'r drafferth, yn dileu'r drafferth trwy broses bwysau o feddwl. Mae'r broses gwactod yn codi'r drafferth uwchben y dioddefwr, mae'r broses bwysau yn ei gorfodi isod.

Y cyfan y mae'r “gwyddonwyr” yn ei wneud i ddioddefwr yw cael gwared ar y drafferth trwy ei ddisodli â grym eu meddyliau eu hunain. Erys y drafferth i ddebyd y dioddefwr, a phan ddaw'r cylch nesaf ar gyfer ei ailymddangos bydd yn gwaddodi ei hun gyda'r diddordeb cronedig y mae wedi'i dynnu. Mae'r hyn y mae'r “gwyddonwyr” hyn wedi'i wneud i'w dioddefwr yn debyg i'r hyn y mae meddyg yn ei wneud i'w glaf sy'n dioddef, os yw'n rhoi morffin i leddfu dioddefaint. Mae'r “gwyddonydd” yn rhoi cyffur meddwl, a'i effaith yw ei fod yn cymryd lle'r drafferth, y mae wedi'i dynnu dros dro. Mae'r morffin yn ddrwg, ond mae cyffur meddwl y “gwyddonydd” yn waeth. Ni fydd yr un o'r cyffuriau'n gwella, er y bydd pob un yn gwneud y dioddefwr yn ansensitif i'w gŵyn. Ond mae cyffur y “gwyddonydd” ganwaith yn waeth na chyffur y meddyg.

Mae'n rhaid i iachâd y dirgrynwyr, meddygon meddwl, meddygon trafferthion, meddygon sy'n poeni, opulentwyr a'u tebyg, ymwneud â byd meddwl is. Bydd pawb yn ymyrryd fel ei gilydd â phroses y meddwl mewn perthynas â chlefyd a bydd pawb fel ei gilydd yn medi'r anhwylderau meddyliol y maent wedi'u hachosi i'w sefydlu yn eu meddyliau eu hunain ac ym meddyliau eraill, os yw eu meddygaeth yn gwrthwynebu egwyddor dragwyddol goleuni a rheswm, cyfiawnder a gwirionedd.

Gwers o werth mawr y dylai Cristnogion, Meddwl a “gwyddonwyr” eraill yr ysgolion newydd bondigrybwyll ei dysgu i'r Eglwys Gristnogol yw, y gellir cyflawni gwyrthiau'r Eglwys a iachâd Gwyddoniaeth heb awdurdod y Cristion. Eglwys neu wyddoniaeth y gwyddonwyr. Mae hon yn wers chwerw i'r Eglwys a Gwyddoniaeth; ond oni bai fod yr eglwysi yn dysgu eu gwers, bydd ffydd arall yn eu disodli. Oni bai bod y gwyddonwyr yn cyfaddef y ffeithiau ac yn ysgogi damcaniaethau newydd i'w hegluro, bydd eu damcaniaethau'n cael eu difrïo gan ffeithiau. Y wers o werth arbennig i'r eglwys a gwyddoniaeth yw bod pŵer a realiti yn Meddwl, na ddeallwyd o'r blaen, mai'r meddwl hwnnw yw gwir grewr y byd ac o dyngedau dyn, mai deddf meddwl yw deddf meddwl y gyfraith y cyflawnir gweithrediadau natur drwyddi.

Mae pŵer meddwl yn cael ei ddangos gan y “gwyddonwyr,” gan bob un yn ôl cymeriad ei gwlt. Bydd y “gwyddonwyr” yn gorfodi gwyddoniaeth i gydnabod y ffeithiau a ddangosir. Pan fydd meddylwyr clir a diduedd yn mynd i mewn i fyd meddwl meddyliol, byddant yn gweld ac yn egluro perthynas achos i effaith ac effaith ag achos mewn ymddangosiadau corfforol, ffenomenau seicig ac aflonyddwch meddyliol. Nid tan hynny y bydd yn bosibl i bobl ddod yn gyfarwydd â'r ffeithiau sy'n ymwneud â phŵer a defnydd priodol o feddwl wrth wella afiechydon a thrafferthion eraill. Bydd achosion afiechyd yn cael eu gweld yn glir a dangosir nad oes gan honiadau “gwyddonwyr” le. Yna gwelir bod mwy o niwed wedi'i wneud iddynt hwy eu hunain ac i eraill nag y gellir ei unioni mewn un bywyd.

Ar hyn o bryd, gall meddyliau dynion fod yn barod ar gyfer defnyddio a gwybodaeth am bŵer o'r fath gan bob un sy'n byw hyd at ei wybodaeth bresennol o gyfreithiau iechyd, trwy reolaeth ar ei ddymuniadau, trwy fyw bywyd mor lân ag y mae'n deall, gan puro ei feddwl o'r meddyliau dwys hunanol sydd bellach yn ei lenwi a thrwy ddysgu'r defnydd cywir o arian. Pe gallai dynion nawr ddod yn gyfarwydd â'r deddfau sy'n llywodraethu'r gwahanol brosesau y mae meddyliau'n cael eu rheoleiddio yn eu heffaith ddeinamig ar organebau eraill byddai'r wybodaeth hon yn dod â thrychineb i'r ras.

Un o chwilfriwiau'r amser yw ymarferion anadlu “Yogi” sy'n cynnwys anadlu, cadw ac anadlu allan yr anadl am gyfnodau penodol o amser. Mae'r arfer hwn yn cael yr effeithiau mwyaf niweidiol ar nerfau a meddwl y rhai yn y Gorllewin sy'n ei ddilyn. Fe’i cyflwynwyd gan rai o’r Dwyrain nad ydyn nhw'n gwybod fawr ddim am natur meddwl y Gorllewin nac am gyfansoddiad seicig ein pobl. Amlinellwyd yr arfer hwn gan Patanjali, un o'r saets dwyreiniol mwyaf, ac fe'i bwriedir ar gyfer y disgybl ar ôl iddo gymhwyso mewn rhai graddau corfforol a meddyliol.

Fe'i dysgir i'r bobl y dyddiau hyn cyn iddynt hyd yn oed ddechrau deall eu natur ffisiolegol a seicig a thra nad ydynt yn gwybod bron dim am y meddwl. Yn llawn dymuniadau a chyda llawer o weision gweithredol, maent yn dechrau ymarferion anadlu a fydd, os cânt eu parhau, yn chwalu eu system nerfol ac yn eu taflu o dan ddylanwadau seicig nad ydynt yn barod i'w deall a'u brwydro. Gwrthrych addawol yr ymarferion anadlu yw rheoli'r meddwl; ond yn lle ennill rheolaeth ar y meddwl maent yn ei golli. Nid yw'r rhai sydd bellach yn dysgu'r arfer hwn wedi egluro beth yw'r meddwl, na beth yw'r anadl, na sut maent yn gysylltiedig a thrwy ba ddulliau; na pha newidiadau sy'n digwydd yn yr anadl, a'r meddwl a'r system nerfol. Ac eto, dylai hyn i gyd fod yn hysbys gan un sy'n dysgu anadlu, cadw ac anadlu allan yr anadl, a elwir yn Sansgrit pranayama, fel arall bydd yr athro a'r disgybl yn cwrdd â chanlyniadau karmig meddyliol yn ôl maint yr arfer ac anwybodaeth a chymhellion pob un .

Mae'r sawl sy'n ceisio dysgu ymarferion anadlu, naill ai'n gymwysedig neu heb ffitio'i hun. Os yw'n gymwys, bydd yn gwybod a yw ymgeisydd am ddisgyblaeth hefyd yn gymwysedig. Dylai ei gymhwyster fod wedi pasio trwy'r holl bractisau y mae'n eu dysgu, wedi datblygu'r holl gyfadrannau y mae'n eu haddysgu, wedi cyrraedd y wladwriaeth y mae'n honni o ganlyniad i'r arferion. Ni fydd gan un sy'n gymwys i ddysgu un nad yw'n barod fel disgybl; oherwydd ei fod yn gwybod, nid yn unig y bydd yn gyfrifol yn arfog am ei ddisgybl yn ystod ei gyfarwyddyd, ond mae hefyd yn gwybod os nad yw'r disgybl yn barod, ni all fynd drwyddo. Mae un sy'n ceisio dysgu ac nad yw'n gymwys naill ai'n dwyll neu'n anwybodus. Os yw'n dwyll, bydd yn esgus llawer iawn, ond ni all roi fawr ddim. Y cyfan y bydd yn ei wybod fydd yr hyn y mae eraill wedi'i ddweud ac nid yr hyn y mae ef ei hun wedi'i brofi, a bydd yn dysgu gyda rhywfaint o wrthrych mewn golwg heblaw budd ei ddisgybl. Mae'r anwybodus yn tybio ei fod yn gwybod yr hyn nad yw'n ei wybod, a phwy, sydd ag awydd i fod yn athro, sy'n ceisio dysgu'r hyn nad yw'n ei wybod mewn gwirionedd. Mae'r twyll a'r anwybodus yn atebol am y tiliau a achosir ar ddilynwr eu cyfarwyddyd. Mae'r athro wedi'i rwymo'n feddyliol ac yn foesol i'r un y mae'n ei ddysgu, am unrhyw gamweddau sy'n dod o ganlyniad i'w ddysgeidiaeth.

Mae ymarferion anadlu “Yogi” yn cynnwys cau un ffroen gydag un o’r bysedd, yna anadlu allan drwy’r ffroen agored ar gyfer nifer benodol o gyfrifiadau, yna wrth gau â bys arall y ffroen y cafodd yr anadl ei anadlu drwyddi; yna wrth atal yr anadl am nifer penodol o gyfrifiadau, ar ôl hynny caiff y bys ei dynnu o'r ffroen a ddelir gyntaf a thrwyddo yna caiff yr anadl ei anadlu am nifer penodol o gyfrifiadau, yna wrth gau'r ffroen honno gyda'r un bys a dal y anadl wedi'i anadlu ar gyfer nifer penodol o gyfrifiadau. Mae hyn yn gwneud un cylch cyflawn. Mae'r anadlwr yn parhau â'r llawdriniaeth. Mae'r all-anadlu a'r stopio, anadlu a stopio hwn yn parhau'n ddi-dor am yr amser a bennir gan y darpar-y-yogi. Mae'r ymarfer hwn fel arfer yn cael ei ymarfer mewn rhywfaint o osgo'r corff yn drawiadol wahanol i ystumiau a dybir fel arfer gan bobl y Gorllewin yn eu myfyrdodau.

I un sy'n clywed am y tro cyntaf o'r ymarfer hwn, bydd yn ymddangos yn hurt, ond mae'n bell o fod felly pan fydd rhywun yn gyfarwydd â'i arfer, yn arsylwi ar ei ganlyniadau, neu â gwybodaeth am ei athroniaeth. Fe'i hystyrir yn wirion gan y rhai hynny yn unig sy'n anwybodus o natur perthynas yr anadl â'r meddwl.

Mae anadl gorfforol, seicig a meddyliol. Mae pob un yn gysylltiedig â'r llall ac yn gysylltiedig ag ef. Mae natur yr anadl gorfforol a meddyliol yn gysylltiedig gan yr anadl seicig. Yr anadl seicig yw'r hyn sy'n trefnu ac yn addasu bywyd yn y corff corfforol gan yr anadl gorfforol, i'r meddwl a'i weithrediadau meddyliol, a thrwy brosesau meddwl. Mae'r anadl gorfforol, yn llym, yn cynnwys yr elfennau a'r grymoedd sy'n gweithredu ar y byd corfforol. Yr anadl feddyliol yw'r Ego sydd wedi'i ymgnawdoli yn y corff, mae'r anadl seicig yn endid sy'n bodoli o fewn a heb y corff corfforol. Mae ganddo ganolfan y tu allan a chanolfan y tu mewn i'r corff corfforol. Sedd yr anadl seicig yn y corff yw'r galon. Mae swing cyson rhwng dwy ganolfan. Mae'r siglen seicig hon o'r anadl yn achosi i'r aer ruthro i'r corff a rhuthro allan eto. Mae elfennau corfforol yr anadl, wrth iddo ruthro i'r corff, yn gweithredu ar y gwaed a meinweoedd y corff, gan gyflenwi bwyd elfennol penodol iddo. Yr elfennau corfforol sy'n cael eu hanadlu allan yw'r rhai na all y corff eu defnyddio ac na ellir eu tynnu'n dda mewn unrhyw ffordd arall na thrwy'r anadl gorfforol. Mae rheoleiddio'r anadl gorfforol yn iawn yn cadw'r corff mewn iechyd. Mae'r anadl seicig yn sefydlu'r berthynas rhwng y gronynnau corfforol hyn â dyheadau'r strwythur organig, a rhwng y dyheadau a'r meddwl. Gwneir y berthynas rhwng y dyheadau a'r corfforol â'r meddwl gan yr anadl seicig trwy aura nerf y mae aura nerf yn gweithredu ar y meddwl ac sydd naill ai'n cael ei ddefnyddio gan y meddwl neu'n rheoli'r meddwl.

Bwriad y byddai yogi yw rheoli'r meddwl gan yr anadl gorfforol, ond mae hyn yn afresymol. Mae'n dechrau o'r diwedd anghywir. Dylai'r uwch fod yn feistr ar yr isaf. Hyd yn oed os yw'r uwch yn cael ei feistroli gan yr isaf, ni all y gwas fyth ddod yn feistr arno'i hun trwy ddominyddu'r hyn a ddylai fod yn feistr arno. Canlyniad naturiol y meddwl, cael ei reoli gan yr anadl gorfforol yw gostwng y meddwl heb godi'r anadl. Ar ôl torri'r berthynas, mae dryswch yn dilyn.

Pan fydd un yn dal ei anadl mae'n cadw'r nwy asid carbonig yn ei gorff, sy'n ddinistriol i fywyd anifeiliaid ac yn atal all-lif cynhyrchion gwastraff eraill. Trwy ddal ei anadl mae hefyd yn atal ei gorff anadl seicig rhag siglo tuag allan. Wrth ymyrryd â mudiant y corff seicig, mae yn ei dro yn ymyrryd â neu'n atal gweithrediadau'r meddwl. Pan fydd un wedi anadlu'r holl aer o'r ysgyfaint ac yn atal yr anadl mae'n atal mewnlif yr elfennau sydd eu hangen fel bwyd ar gyfer meinweoedd y corff ac ar gyfer defnyddio'r endid seicig yn y corff, ac mae'n atal inswleiddio'r seicig. anadl. Mae gan hyn i gyd dueddiad i atal neu ohirio gweithred y meddwl. Dyma'r gwrthrych y mae'r “yogi yn anelu ato. Mae'n ceisio atal swyddogaethau'r meddwl mewn cysylltiad â'r corff corfforol er mwyn ei reoli ac i basio i gyflwr seicig a elwir fel arfer yn ysbrydol. Canlyniad hyn yw bod gweithred y galon yn cael ei aflonyddu a'i hanafu'n ddifrifol. O'r rhai sy'n dilyn yr arfer hwn yn barhaus, bydd y mwyafrif helaeth yn mynd yn anghytbwys yn seicolegol ac yn ddieithriad yn feddyliol. Bydd y galon yn methu â chyflawni ei swyddogaethau'n iawn ac mae'r defnydd neu'r parlys yn debygol o ddilyn. Cymaint yw karma mwyafrif y rhai sy'n gwneud eu hanadlu “yogi” yn barhaus. Ond nid ym mhob achos yw hyn yn ganlyniad.

Weithiau gall fod ymhlith y rhai sy'n ymarfer pranayama un yn fwy penderfynol na'r lleill ac sydd â rhywfaint o rym yn feddyliol, neu un sydd ag awydd ffyrnig a chyson yn ei feddiant. Pan fydd yn parhau â'r arfer mae'n dysgu sut i ddod yn ymwybodol yn egnïol, wrth i'r gweithredu seicig gynyddu. O'r diwedd mae'n gallu gweithredu ar yr awyren astral, gweld dymuniadau eraill a gwybod sut i'w defnyddio at ei ddibenion ei hun; os bydd yn parhau bydd yn dinistrio ei hun, heb gael ei ryddhau o'i ddymuniadau, ond ei reoli ganddynt. Yr unig wahaniaeth rhwng ei wladwriaethau blaenorol a diweddarach yw ei fod yn gallu synhwyro pethau'n ddwysach nag o'r blaen a chael mwy o rym dros eraill. O'r diwedd, bydd yn syrthio i ormodedd o natur rhyw a bydd yn cyflawni troseddau ac yn mynd yn wallgof.

Mae Hatha Yoga, neu ymarferion anadlu, yn gofyn am ddisgyblaeth hir a difrifol nad oes gan lawer o Orllewinwyr naill ai’r ewyllys na’r dygnwch i’w dilyn, ac felly, yn ffodus iddyn nhw, dim ond chwiw yw hi am ychydig ac yna maen nhw'n cymryd i fyny â chwiw arall. Mae un sy'n glynu wrth yr arfer yn derbyn ei karma fel canlyniadau ei gymhelliad a'i weithredoedd ac felly hefyd yr un sy'n ceisio ei ddysgu.

Ym meddwl y dydd mae dysgeidiaeth personau sy'n ymddangos ac yn casglu a ganlyn gan honiadau rhyfedd cyltiau mahatma, cyltiau gyda nhw eu hunain fel arwyr, gan honni eu bod yn eneiniog Duw ac yn ailymgnawdoliad gwaredwr, archangel, neu broffwyd yr hen. Mae rhai hyd yn oed yn honni eu bod yn Dduw yn ymgnawdoledig. Ni allwn ddweud bod yr hawlwyr hyn yn wallgof, oherwydd y nifer fawr o ddilynwyr sydd ganddynt. Mae'n ymddangos bod pob un yn cystadlu â'r llall mewn sancteiddrwydd a byrbwylldra ei honiad, ac mae gan bob un ei dorf ddefosiynol amdano. Mae'n ymddangos bod y nefoedd wedi cael ei diboblogi gan yr ymgnawdoliadau diweddar ar y ddaear. Mae pob un o'r ymgnawdoliadau yn hollol gyfoes, i'r graddau bod ei bris mor uchel ag y bydd ei ddilynwyr yn sefyll. O ran achos eu darn arian derbyniol, mae'r athrawon hyn yn siriol yn rhoi'r rheswm dwbl: na all y disgybl werthfawrogi ac elwa ar gyfarwyddyd oni bai ei fod yn talu, a bod y llafurwr yn deilwng o'i logi. Yr athrawon hyn yw karma'r cyfnod ac o'r bobl sy'n cael eu twyllo ganddynt ac yn credu ynddynt. Maent yn enghreifftiau byw o wendidau, hygrededd a meddwl bas eu dilynwyr. Eu karma yw celwyddog y meddwl, a eglurwyd yn flaenorol.

Un o arwyddion yr amseroedd yw'r Mudiad Theosophical. Ymddangosodd y Gymdeithas Theosophical gyda neges a chenhadaeth. Mae wedi cyflwyno Theosophy, hen ddysgeidiaeth mewn sothach modern: brawdoliaeth, karma ac ailymgnawdoliad, gan roi gyda nhw fel sail gyfansoddiad saith gwaith dyn a'r bydysawd a dysgeidiaeth perffeithrwydd dyn. Mae derbyn y ddysgeidiaeth hon yn rhoi dealltwriaeth a gafael i ddyn ohono'i hun fel nad oes unrhyw beth arall yn ei wneud. Maent yn dangos dilyniant trefnus trwy bob rhan o natur, o'r ffurfiau isaf a ymddangosiadol fwyaf dibwys trwy ei holl deyrnasoedd a thu hwnt, i'r parthau lle gall y meddwl yn unig esgyn yn ei ddyhead uchaf. Trwy'r ddysgeidiaeth hon gwelir nad yw dyn yn ddim ond pyped yn nwylo bod hollalluog, nac yn cael ei yrru gan rym dall, na chwarae amgylchiadau ffodus. Gwelir bod dyn ei hun yn grewr, yn ganolwr ei hun ac yn lleihad ei dynged ei hun. Fe’i gwnaed yn blaen y gall ac y bydd dyn yn ei gyflawni trwy ymgnawdoliad mynych i raddau o berffeithrwydd ymhell y tu hwnt i’w feddwl llofft; fel delfrydau o'r wladwriaeth hon, a gyrhaeddir trwy lawer o ymgnawdoliadau, mae'n rhaid bod dynion hyd yn oed yn byw, sydd wedi cyrraedd doethineb a pherffeithrwydd ac sy'n beth fydd y dyn cyffredin mewn pryd. Athrawiaethau yw'r rhain sy'n angenrheidiol i fodloni pob rhan o natur dyn. Mae ganddyn nhw'r hyn sydd gan wyddoniaeth a chrefyddau modern; maent yn bodloni'r rheswm, yn bodloni'r galon, yn gosod perthynas agos rhwng y galon a'r pen, ac yn dangos y modd y gall dyn gyrraedd y delfrydau uchaf.

Mae'r ddysgeidiaeth hon wedi creu argraff ar bob cam o feddwl modern; mae gwyddonwyr, awduron, dechreuwyr a dilynwyr pob symudiad modern arall, wedi benthyca o'r gronfa fawr o wybodaeth, er nad yw'r rhai sy'n cymryd bob amser wedi gwybod y ffynhonnell y gwnaethant fenthyca ohoni. Mae'r meddwl theosophical, yn fwy nag unrhyw fudiad arall, a luniodd y duedd i ryddid mewn meddwl crefyddol, wedi rhoi lifft i ysgogiadau gwyddonol a goleuni newydd i'r meddwl athronyddol. Mae ysgrifenwyr ffuglen wedi'u goleuo gan ei athrawiaethau. Mae Theosophy yn atgoffa ysgol lenyddiaeth newydd. Mae Theosophy wedi dileu ofn marwolaeth a'r dyfodol i raddau helaeth. Mae wedi dod â syniad y nefoedd i faterion cyffredin. Mae wedi achosi i ddychrynfeydd uffern ymledu fel niwl. Mae wedi rhoi rhyddid i'r meddwl nad yw unrhyw fath arall o gred wedi'i roi.

Ac eto mae rhai theosoffistiaid wedi gwneud mwy na phawb arall i bychanu'r enw Theosophy, a gwneud i'w ddysgeidiaeth ymddangos yn hurt i'r cyhoedd. Ni wnaeth dod yn aelodau o gymdeithas wneud pobl yn theosoffistiaid. Mae cyhuddiad y byd yn erbyn aelodau o'r Gymdeithas Theosophical yn aml yn wir. Y mwyaf o'i athrawiaethau a'r anoddaf i'w sylweddoli yw Brawdoliaeth. Y frawdoliaeth y sonir amdani yw'r frawdoliaeth mewn ysbryd, nid y corff. Byddai brawdgarwch meddwl wedi dod ag ysbryd brawdoliaeth i fywyd corfforol yr aelodau, ond wedi methu â gweld a gweithredu o'r stand uchel hon, a gweithredu yn lle hynny o'r lefel isel o nodau personol, maent yn gadael i'r natur ddynol is haeru ei hun. Fe wnaeth uchelgais eu dallu i frawdoliaeth, ac mae cenfigen fach a bicerings yn rhannu'r Gymdeithas Theosophical yn rhannau.

Dyfynnwyd y Meistri a hawliwyd negeseuon ganddynt; pob ochr yn datgan bod ganddyn nhw negeseuon gan y Meistri ac i wybod eu hewyllys, yn yr un modd ag y mae'r sectydd mawrion yn honni ei fod yn gwybod ac yn gwneud ewyllys Duw. Mae athrawiaeth ddwys ailymgnawdoliad yn ei ystyr theosoffig wedi cael ei gwawdio gan y fath theosoffistiaid yn haeru gwybodaeth am eu bywydau yn y gorffennol a bywydau eraill, pan wnaeth eu honiadau iawn eu collfarnu o anwybodaeth.

Yr addysgu y dangosir y diddordeb mwyaf ynddo yw addysg y byd astral. Byddai'r modd y maent yn mynd ati yn dangos bod yr athroniaeth yn angof a'u bod yn delio â'i angheuol, yn hytrach na'r ochr diviner. Ceisiodd y byd astral fynd i mewn iddo, a chan ddod o dan y hudoliaeth hudolus a'r swyn hypnotig, daeth llawer yn ddioddefwyr eu ffansi a'i olau twyllodrus. Mae brawdoliaeth wedi dioddef trais yn nwylo rhai Theosoffistiaid. Mae eu gweithredoedd yn dangos bod ei ystyr wedi'i anghofio, os cafodd ei ddeall erioed. Mae'r karma fel y soniwyd amdano nawr, yn ystrydebol ac mae ganddo sain wag. Mae dysgeidiaeth ailymgnawdoliad a'r saith egwyddor yn cael eu hail-bwysleisio mewn termau difywyd ac nid oes ganddynt y bywiogrwydd hwnnw sy'n ofynnol ar gyfer twf a chynnydd. Mae twyll wedi cael ei ymarfer gan aelodau’r Gymdeithas ac yn enw Theosophy. Yn wahanol i'r rhai mewn symudiadau eraill, mae llawer o'r theosoffistiaid wedi ysgwyddo'r karma y maen nhw wedi'i ddysgu.

Mae'r Gymdeithas Theosophical wedi derbyn a dosbarthu gwirioneddau mawr, ond mae anrhydedd o'r fath yn golygu cyfrifoldeb mawr. Bydd karma'r rhai sydd wedi methu â chyflawni eu gwaith yn y Gymdeithas Theosophical yn fwy ac yn cyrraedd ymhellach na'r rhai yn y symudiadau eraill, oherwydd bod gan aelodau'r Gymdeithas Theosophical wybodaeth o'r gyfraith. Mae cyfrifoldebau mawr yn dibynnu ar y rhai sy'n adnabod yr athrawiaethau ond sy'n methu â chyflawni hynny.

A barnu o'r gweithredu presennol, mae carfannau rhanedig y Gymdeithas Theosophical yn dadfeilio'n drist. Mae pob un, yn ôl ei wendidau dynol, yn drifftio i'r pyllau bach o ffurfiau sy'n pydru. Mae'n well gan rai yr ochr gymdeithasol, lle mae cyfarfodydd ar gyfer ffefrynnau a ffrindiau. Mae'n well gan eraill y dulliau celfyddydau ac ysgolion meithrin. Mae'n well gan eraill fyw yn atgofion y gorffennol ac ymladd eto yn sgwariau'r Gymdeithas y maen nhw wedi'u hennill neu eu colli. Mae'n well gan eraill eto'r seremonïol, y gwrogaeth sy'n ddyledus i offeiriad ac awdurdod pab, tra bod eraill yn cael eu denu gan hudoliaeth astral ac yn mynd yn ddiarffordd ac yn gaeth wrth fynd ar ôl ei oleuadau diangen. Mae rhai wedi gadael y rhengoedd ac yn gweithio’r ddysgeidiaeth ddwyfol i gael arian a bywyd hawdd.

Bydd yr ochr gymdeithasol yn para cyhyd ag y bydd pylu cymdeithasol yn para. Karma aelodau o'r fath yw y bydd y rhai a oedd yn gwybod am Theosophy yn y dyfodol yn cael eu cadw oddi wrtho gan gysylltiadau cymdeithasol. Bydd y rhai sy'n dilyn y dull meithrin yn cael eu hamsugno gan fân-ddyletswyddau bywyd pan fydd eu gwaith yn y byd yn dechrau eto; bydd y mân ddyletswyddau yn eu hatal rhag ymgymryd â dyletswyddau bywyd mwy. Karma'r rhai sy'n byw yn atgofion ymryson y Gymdeithas Theosophical yn y gorffennol fydd, y bydd eu hymryson yn eu hatal rhag ymgymryd â'r gwaith eto ac elwa o'i ddysgeidiaeth. Yn y dyfodol, bydd y rhai sy'n dymuno adeiladu eglwys theosoffaidd gyda'i hoffeiriad a'i pab yn cael eu geni a'u magu a'u rhwymo i ddefod ac eglwys lle bydd eu meddyliau'n dyheu am ryddid, ond lle bydd addysg a ffurfiau confensiynol yn eu cyfyngu. Rhaid iddynt gyfrifo'r pris ofnadwy hwnnw y maent bellach yn ei baratoi fel eu dyledion yn y dyfodol. Gan bregethu yn erbyn offeiriadaeth ac awdurdod wrth ymarfer y gwrthwyneb i'r hyn y maent yn ei bregethu, maent yn gwneud carchardai am eu meddyliau y byddant yn rhwym ynddynt nes iddynt dalu'r ddyled yn llawn. Bydd y rhai sy'n ceisio Theosophy yn y byd astral yn ysgwyddo karma seicigau gwan ac analluog sy'n rhoi eu hunain dan reolaeth i foddhau teimlad. Byddant yn dod yn llongddrylliadau moesol, yn colli'r defnydd o gyfadrannau meddyliol neu'n mynd yn wallgof.

Efallai na fydd karma'r gwahanol sectau hyn yn cael ei ohirio i'r dyfodol, bydd llawer ohono'n cael ei ddioddef yma. Pe bai'n brofiadol nawr, eu karma da fyddan nhw'n gallu cywiro eu camweddau a mynd ar y gwir lwybr.

Mae'r cymdeithasau Theosophical yn marw yn araf. Byddant yn marw, os gwrthodant ddeffro a sylweddoli'r athrawiaethau a ddysgant. Y mae amser eto i'r gwahanol arweinwyr ac aelodau ddeffro i wirionedd presenol brawdgarwch, ac aduno eu lluoedd. Os gellir gwneud hyn, bydd llawer o karma y gymdeithas yn yr oesoedd blaenorol yn cael ei weithio allan. Telir hen ddyledion ac ymgymerir â gwaith newydd a fydd yn rhagori ar unrhyw beth sydd wedi ei wneud hyd yn hyn. Nid yw'n rhy hwyr. Mae amser o hyd.

Rhaid rhoi hawliadau awdurdod fel penaethiaid allanol neu gomisiynau gan Feistri o'r neilltu. Nid yw'r teimlad o oddefgarwch yn ddigon; rhaid dyheu am gariad brawdgarwch a'i brofi cyn y daw'r canlyniadau i'r amlwg. Rhaid i bawb a fyddai â'r Gymdeithas Theosophical fel un eto, ddechrau hiraethu amdani yn gyntaf a meddwl amdani a bod yn barod i weld a chael gwared ar eu hunan-dwyll, yn barod i ildio'u honiadau personol a'u hawliau i unrhyw le. neu safle, a rhoi o'r neilltu yr holl ragfarnau o blaid neu yn erbyn y rhai sy'n ymwneud â gwaith theosoffaidd.

Os gellir gwneud hyn gan nifer ddigon mawr, bydd undeb y cymdeithasau theosoffaidd yn cael ei effeithio eto. Os bydd y mwyafrif yn meddwl felly, ac yn dymuno i'r undeb ar egwyddorion hawl a chyfiawnder, byddant yn ei weld yn ffaith ddawnus. Ni all un neu ddau neu dri gyflawni hyn. Dim ond pan fydd y nifer sy'n meddwl yn dymuno hynny, ac sy'n gallu rhyddhau eu meddyliau rhag rhagfarn bersonol yn ddigon hir i weld gwirionedd pethau y gellir ei effeithio.

Bydd y rhai sy'n cosbi'r credoau, y credoau a'r systemau hyn y mae'r cylch presennol wedi'u cyflwyno, yn gyfrifol am y salwch a'r niwed y mae eu cosb yn ei wneud i gredoau'r dyfodol. Dyletswydd pawb sydd â diddordeb mewn crefydd, mewn athroniaeth ac yn y gwyddorau, yw cosbi dim ond yr athrawiaethau hynny y mae'n credu sy'n wir, a pheidio â rhoi unrhyw air o gymeradwyaeth i'r rhai y mae'n credu eu bod yn ffug. Os yw pob un yn driw i'r ddyletswydd hon, sicrheir lles y dyfodol.

Allan o'r cynnwrf ac anhrefn barn, bydd crefydd athronyddol, wyddonol, fel nad yw hanes yn ei chofnodi. Nid crefydd mohono, ond yn hytrach dealltwriaeth o'r myrdd ffurfiau meddwl mewnol, a adlewyrchir neu a fynegir yn ffurfiau allanol natur, y canfyddir dwyfoldeb drwyddynt i gyd.

(I'w barhau)