Y

WORD

MAWRTH 1907

SYLWADAU Â FFRINDIAU

Gofynnodd ffrind o'r Unol Daleithiau Canolog: A yw'n anghywir defnyddio meddyliau yn hytrach na dulliau corfforol i wella iliau corfforol?

Mae'r cwestiwn yn ymdrin â maes rhy fawr i ateb “ie” neu “na.” Yn ddiamod Mae yna achosion lle gellir cyfiawnhau defnyddio pŵer meddwl i oresgyn tagfeydd corfforol, ac os felly byddem yn dweud nad oedd yn anghywir. Yn y mwyafrif helaeth o achosion, mae'n hollol anghywir defnyddio meddyliol yn lle dulliau corfforol i wella afiechydon corfforol. Sut felly y byddwn yn penderfynu pa achosion sy'n iawn a pha rai sy'n anghywir? Dim ond yn ôl yr egwyddor dan sylw y gellir gweld hyn. Os ydym yn teimlo'n sicr o'r egwyddor, bydd y modd a ddefnyddir yn unol ag ef ac felly'n iawn. Fel y gellir ateb y cwestiwn mewn ffordd gyffredinol ac nid mewn achos penodol, os canfyddir yr egwyddor y bydd yr unigolyn yn gallu ei gymhwyso i unrhyw achos penodol a phenderfynu a yw'n iawn neu'n anghywir i wella afiechydon corfforol trwy prosesau meddyliol. Gadewch inni ddarganfod yr egwyddor: A yw ffeithiau corfforol yn ffeithiau, neu a ydyn nhw'n rhithdybiau? Os yw tagfeydd corfforol yn ffeithiau rhaid iddynt fod yn ganlyniad achosion. Os yw tagfeydd corfforol fel y'u gelwir yn rhithdybiau nid ydynt yn ddrygau corfforol o gwbl, maent yn rhithdybiau. Os dywedir bod twyll yn glefyd y meddwl a bod y sâl yn bodoli yn y meddwl ac nid yn y corff corfforol yna nid yw'r twyll yn sâl corfforol, mae'n wallgofrwydd. Ond ni allwn yn awr ddelio â gwallgofrwydd; rydym yn pryderu am ddrygau corfforol. Gan ganiatáu wedyn bod ffeithiau corfforol yn ffeithiau, dywedwn fod y ffeithiau hyn yn effeithiau. Y cam nesaf yw ceisio achosion yr effeithiau hyn. Os gallwn ddod o hyd i achos o'r salwch corfforol byddwn yn gallu gwella'r salwch corfforol trwy gael gwared ar ei achos a helpu natur i atgyweirio'r difrod. Gall effeithiau corfforol fod yn ganlyniad achosion corfforol neu achosion meddyliol. Dylai'r meddyginiaethau corfforol sy'n cael eu hachosi gan ddulliau corfforol gael eu gwella trwy ddulliau corfforol. Dylai'r effeithiau corfforol sydd ag achosion meddyliol gael gwared ar achos meddyliol y sâl ac yna dylid caniatáu i natur ailsefydlu'r cytgord corfforol. Os yw'r uchod yn gywir, gallwn ddweud yn awr na ddylid trin unrhyw salwch corfforol sydd ag achos corfforol yn feddyliol, ac y dylid dileu unrhyw achosion o unrhyw salwch corfforol sy'n codi o achos meddwl a bydd natur yn atgyweirio'r salwch corfforol. Yr anhawster nesaf i gael ei symud er mwyn darganfod ein ffordd yw penderfynu pa ddrygau corfforol sydd ag achosion corfforol, a pha ddrychau corfforol sydd ag achosion meddyliol. Mae toriadau, clwyfau, esgyrn wedi torri, ysigiadau a'u tebyg, yn cael eu hachosi gan gyswllt uniongyrchol â mater corfforol a dylent dderbyn triniaeth gorfforol. Mae afiechydon fel bwyta, diabetes, gowt, ataxia locomotor, niwmonia, dyspepsia a chlefyd Brights, yn cael eu hachosi gan fwyd amhriodol ac esgeulustod y corff. Dylai'r rhain gael eu gwella trwy ofal priodol y corff a thrwy gyflenwi bwyd iachus iddo, a fydd yn cael gwared ar achos agos y sâl corfforol ac yn rhoi cyfle i natur adfer y corff i'w gyflwr iach. Dylid gwella'r afiechydon corfforol sy'n ganlyniad i achosion meddyliol, fel nerfusrwydd, a chlefydau a ddaw yn sgil defnyddio narcotics, cyffuriau ac alcohol, a'r afiechydon sy'n deillio o feddyliau a gweithredoedd anfoesol, trwy gael gwared ar achos y clefyd. a chynorthwyo natur i adfer ecwilibriwm y corff trwy fwyd iachus, dŵr pur, awyr iach a golau haul.

A yw'n iawn ceisio gwella triniaethau corfforol trwy driniaeth feddyliol?

Na! Nid yw’n iawn ceisio gwella ystumiau corfforol un arall trwy “driniaeth feddyliol,” oherwydd bydd un yn achosi niwed mwy parhaol na da. Ond mae gan un yr hawl i geisio gwella unrhyw drafferth nerfus ei hun ac efallai y bydd yr ymdrech yn cwrdd â chanlyniadau buddiol ar yr amod nad yw'n ceisio gwneud iddo'i hun gredu nad oes ganddo salwch.

Os yw'n iawn i wella iliau corfforol trwy ddulliau meddyliol, ar yr amod bod gan feddyliau corfforol darddiad meddyliol, pam ei fod yn anghywir i wyddonydd meddyliol neu Gristnogol wella'r meddyginiaethau hynny trwy driniaeth feddyliol?

Mae'n anghywir oherwydd nad yw gwyddonwyr Cristnogol a meddyliol yn gwybod y meddwl na'r deddfau sy'n llywodraethu ac yn rheoli gweithred y meddwl; oherwydd yn y mwyafrif o achosion mae'r gwyddonydd meddwl, heb wybod achos meddyliol y salwch corfforol, ac yn aml yn gwadu bodolaeth y sâl, yn ceisio cael iachâd trwy orchymyn meddwl ei glaf yn feddyliol neu drwy awgrymu i feddwl y yn amyneddgar ei fod yn rhagori ar y sâl neu nad yw'r sâl ond yn dwyll; felly, heb wybod achos nac effaith gadarnhaol ei feddwl ar feddwl ei glaf mewn perthynas â'r sâl, yn enwedig os anwybyddir y sâl neu ei ystyried yn dwyll, nid oes cyfiawnhad dros y driniaeth. Unwaith eto, pe bai ei gymhelliad yn iawn wrth geisio triniaeth claf ac roedd y canlyniadau'n ymddangos yn fuddiol, byddai triniaeth o'r fath yn anghywir o hyd pe bai'r gwyddonydd meddwl naill ai'n derbyn neu'n gweithredu arian ar gyfer y driniaeth.

Pam ei bod yn anghywir i wyddonwyr meddyliol dderbyn arian ar gyfer trin ills corfforol neu feddyliol tra bod meddygon yn codi eu ffioedd rheolaidd?

Byddai'n llawer gwell pe bai'r Wladwriaeth yn talu neu'n cynnal meddygon i'r bobl, ond yn yr ystyr nad yw hyn felly mae'n gyfiawn i'r meddyg ofyn ffioedd; oherwydd, yn y lle cyntaf, nid yw'n rhagdybio pŵer ocwlt trwy brosesau meddyliol, ond mae'n cydnabod bod pethau corfforol yn ffeithiau, ac yn eu trin trwy ddulliau corfforol, ac yn eu trin trwy ddulliau corfforol mae ganddo hawl i dâl corfforol. Nid yw felly yn achos y gwyddonydd meddyliol neu wyddonydd arall, oherwydd ei fod yn honni ei fod yn gwella trwy'r meddwl, ac ni ddylai arian ymwneud â'r meddwl wrth wella afiechyd, gan fod arian yn cael ei ddefnyddio at ddibenion corfforol a'i gymhwyso at ddibenion corfforol. . Felly, pe bai'r salwch corfforol yn cael ei alw'n dwyll, ni fyddai ganddo hawl i gymryd arian corfforol ar gyfer trin yr hyn nad oedd yn bodoli; ond pe bai'n cyfaddef y salwch corfforol a'i wella trwy brosesau meddyliol ni fyddai ganddo hawl o hyd i dderbyn arian oherwydd dylai'r budd a dderbynnir fod o'r math â'r budd a roddir, a'r budd o'r meddwl dylai'r unig dâl fod yr boddhad o wybod bod budd wedi'i roi. Dylai'r budd a dderbynnir gael ei dderbyn ar yr un awyren lle rhoddir budd ac i'r gwrthwyneb.

Pam nad yw'n briodol i wyddonydd meddyliol dderbyn arian ar gyfer trin clefyd pan fydd yn neilltuo ei holl amser i'r gwaith hwn a rhaid iddo gael arian i fyw?

Oherwydd na all un sy'n derbyn arian adfer iechyd perffaith i un sydd â salwch meddwl tra bod meddwl y iachawr meddwl yn cael ei lygru gan feddwl am arian. Ni fyddai un yn cyflogi dyn diddadl, afreolus ac anfoesol i ddysgu a gwella moesau ei hun neu ei blant; ac ni ddylai neb gyflogi gwyddonydd meddyliol na Christnogol mwyach i'w wella neu ffrindiau pan fydd meddwl y “gwyddonydd” yn cael ei frechu gyda'r microbe arian ac yn cael ei heintio ganddo. Mae'n ddigon da dweud bod yr iachawr meddwl yn iacháu am y cariad at wella ac o fudd i'w gyd-ddynion. Os yw hyn yn wir, ac nad yw cwestiwn arian yn mynd i mewn i'w feddwl bydd yn gwrthryfela wrth feddwl am dderbyn arian; oherwydd nid yw meddwl am arian a chariad cymrawd rhywun ar yr un awyren ac maent yn eithaf annhebyg yn eu priodoleddau. Felly, pan awgrymir arian i dalu am fudd-daliadau a dderbynnir, bydd yr iachawr yn ei wrthod os yw'n gwella o gariad at ei gyd-ddyn yn unig. Dyma'r gwir brawf iachâd. Ond gofynnir sut y gall neilltuo ei holl amser i'w waith a byw heb dderbyn arian? Mae'r ateb yn syml iawn: Bydd natur yn darparu ar gyfer pawb sy'n wirioneddol yn ei charu ac sy'n ymroi eu bywydau i'w chynorthwyo yn ei gwaith, ond mae llawer o brofion yn rhoi cynnig arnynt cyn iddynt gael eu derbyn a'u darparu. Un o'r gofynion y mae natur yn gofyn amdani gan ei gweinidog a'i meddyg yw y bydd ganddo feddwl pur, neu y bydd ei feddwl yn rhydd o'r cariad ennill tuag at ei hun. Gan dybio bod gan y darpar iachawr ewyllys da naturiol i ddynolryw ac mae'n dymuno cynorthwyo trwy iachâd meddyliol. Os oes ganddo unrhyw allu naturiol ac yn cwrdd ag unrhyw lwyddiant, mae ei gleifion yn naturiol yn dymuno dangos eu diolchgarwch, a chynnig arian iddo, er na ofynnodd amdano. Os yw'n ei fynnu neu'n ei dderbyn, mae hyn ar unwaith yn profi nad ef yw'r un y mae natur yn ei ddewis; os yw ar y dechrau yn gwrthod natur yn rhoi cynnig arall arno, ac yn canfod ei fod angen arian, a phan anogir ef i'w gymryd yn aml mae'n ymddangos ei fod yn ei orfodi i wneud hynny; a derbyn yr arian pa mor dda bynnag y gallai ei fwriad fod fel arall, yw'r ffordd gyntaf o frechu ei feddwl gyda'r microbe arian - fel y profwyd yn wir gyda'r iachawyr mwyaf llwyddiannus. Mae'r microbe arian yn heintio ei feddwl, ac mae'r afiechyd arian yn tyfu gyda'i lwyddiant, ac er ei fod yn ymddangos ei fod o fudd i'w gleifion mewn un rhan o'u natur bydd yn eu niweidio mewn rhan arall oherwydd, er yn anymwybodol, mae wedi dod yn anfoesol a yn sâl yn feddyliol ac ni all fethu â brechu ei gleifion â'i afiechydon ei hun. Efallai y bydd yn cymryd amser hir, ond bydd germau ei glefyd yn gwreiddio ym meddyliau ei gleifion, a bydd y clefyd yn torri allan yn ochrau gwannaf eu natur. Fel nad yw'n iawn i un a fyddai'n effeithio ar iachâd parhaol dderbyn arian, oherwydd ni all wella'n barhaol os yw'n derbyn arian, fodd bynnag mae'r canlyniadau'n ymddangos ar wyneb pethau. Ar y llaw arall, os mai ei unig awydd yw bod o fudd i eraill yn lle gwneud arian trwy wella yna bydd natur yn darparu ar ei gyfer.

Sut y gall natur ddarparu ar gyfer rhywun sydd wir eisiau bod o fudd i eraill, ond nad oes ganddo unrhyw fodd o gefnogi ei hun?

Wrth ddweud y bydd natur yn darparu nid ydym yn golygu y bydd hi'n cawod arian i'w glin neu y bydd lluoedd nas gwelwyd yn ei faethu neu adar yn ei fwydo. Mae ochr anweledig i natur, ac yno mae'r ochr a welir. Mae natur yn gwneud ei gwaith go iawn ar ochr anweledig ei pharth, ond mae canlyniadau ei gwaith yn ymddangos ar yr wyneb yn y byd gweladwy. Nid yw'n bosibl i bob dyn ddod yn iachawr, ond pe bai rhywun ymhlith llawer yn teimlo bod ganddo'r gyfadran naturiol a phenderfynu yr hoffai wella gwaith ei fywyd, yna byddai'r fath ddyn yn gwneud ei waith yn ddigymell. Ym mron pob achos o'r fath byddai'n darganfod na fyddai ei gyllid yn caniatáu iddo neilltuo ei holl amser i wella oni bai ei fod yn derbyn arian. Pe bai'n derbyn arian ni fyddai natur yn ei dderbyn. Byddai'n methu yn y prawf cyntaf. Pe bai'n gwrthod arian ac yn neilltuo dim ond amser i wella ag y byddai ei amgylchiadau'n caniatáu, yna pe bai ganddo'r gallu naturiol a'i ddyletswyddau i'r byd ac i'w deulu yn atal, byddai'n gweld ei safle mewn bywyd yn newid yn raddol. Gydag awydd parhaus i neilltuo ei amser yn ddidwyll i weithio i ddynoliaeth, byddai ei amgylchiadau a'i berthynas â dynoliaeth yn parhau i newid nes iddo gael ei hun yn y fath sefyllfa, yn ariannol ac fel arall, fel ei fod yn caniatáu iddo roi ei amser cyfan i'w waith. Ond, wrth gwrs, pe bai ganddo'r meddwl yn ei feddwl bod natur felly'n bwriadu darparu ar ei gyfer, byddai'r union feddwl hwnnw wedi ei anghymhwyso am ei waith. Rhaid i'r wybodaeth dyfu'n raddol gyda'i ddatblygiad. Dyna'r ffeithiau, sydd i'w gweld ym mywydau llawer o weinidogion natur. Ond er mwyn gweld trafodion natur wrth ddatblygu'r ffeithiau, rhaid i un allu gweithio gyda natur ac arsylwi ar ei gwaith o dan wyneb pethau.

A yw'r cristnogion a'r gwyddonwyr meddyliol nad ydynt yn gwneud yn dda os ydynt yn effeithio ar iachâd lle mae meddygon yn methu?

Byddai'r un sy'n edrych ar y canlyniadau uniongyrchol heb wybod yr egwyddor dan sylw yn dweud yn naturiol, ie. Ond rydyn ni'n dweud, na! Oherwydd na all unrhyw un effeithio ar ddaioni parhaol heb unrhyw ganlyniadau drwg os yw ei fangre yn anghywir ac os nad yw'n gwybod yr egwyddor dan sylw. Ar wahân i gwestiwn arian, mae'r iachawr meddyliol neu iachawr arall bron yn ddieithriad yn cychwyn ei weithrediadau gyda mangre anghywir, a heb wybod yr egwyddor sy'n gysylltiedig â'i weithrediadau meddyliol. Mae'r ffaith eu bod yn trin rhai afiechydon yn profi nad ydyn nhw'n gwybod dim am weithrediadau'r meddwl, ac yn profi eu bod yn annheilwng o ddefnyddio'r teitl “gwyddonydd” maen nhw'n honni. Pe gallent ddangos eu bod yn gwybod sut mae'r meddwl yn gweithredu mewn perthynas â chlefydau penodol byddent yn gymwys yn feddyliol i drin eraill, er efallai na fyddent yn gymwys yn foesol.

Pa faen prawf sydd gennym o ran y gofynion meddyliol y dylai gwyddonydd meddyliol eu cael?

Er mwyn bod â chymhwyster meddyliol i drin un arall yn feddyliol, dylai un allu gosod problem iddo'i hun neu gael rhywfaint o broblem iddo y mae'n mynd ymlaen iddi ac yn ei datrys. Dylai wedyn allu gwylio ei lawdriniaethau meddyliol ym mhrosesau meddwl wrth ddatrys y broblem ac nid yn unig gweld y prosesau meddyliol hyn mor eglur â symudiadau aderyn wrth hedfan yn llawn, neu baentio canfasio gan arlunydd , neu ddylunio cynllun gan bensaer, ond dylai hefyd ddeall ei brosesau meddyliol hyd yn oed fel y byddai'n teimlo ac yn gwybod teimladau'r aderyn ac achos ei hediad, ac yn teimlo emosiynau'r arlunydd ac yn gwybod delfrydol ei lun, a dilyn meddwl y pensaer a gwybod pwrpas ei ddyluniad. Os yw'n gallu gwneud hyn, mae ei feddwl yn gallu gweithredu'n lesol gyda meddwl rhywun arall. Ond mae'r ffaith hon: Os gall weithredu felly ni fydd byth yn ceisio gwella effeithiau corfforol sydd ag achosion corfforol, ac ni fydd byth yn ceisio gwella afiechydon corfforol trwy “drin meddwl rhywun arall,” am y rheswm na gall un wella meddwl rhywun arall. Rhaid i bob meddwl fod yn feddyg ei hun os yw am wella iachâd meddyliol. Y cyfan y gallai ei wneud fyddai egluro gwirionedd natur y sâl i feddwl y llall, a dangos tarddiad y sâl a'r modd y gallai ei iachâd gael ei effeithio. Gellir gwneud hyn ar lafar ac nid oes angen triniaeth feddyliol na rhagdybiaethau dirgel arno. Ond os gwelir y gwir mae'n taro wrth wraidd Gwyddoniaeth Meddwl a Christnogol oherwydd mae'n gwrthbrofi damcaniaethau'r ddau.

Ym mha ffordd y mae'r gallu i ddilyn gweithrediadau meddyliol rhywun ei hun neu rywun arall, ac i weld achosion yn wirioneddol, yn gwrthbrofi honiadau gwyddonwyr meddyliol a christnogol?

Mae honiadau’r ddau fath o “wyddonwyr” ar ffurf gwadu a chadarnhadau. Gan gymryd safle athrawon ac iachawyr maent yn haeru eu gallu i ddysgu dirgelion byd meddwl fel gwyddor. Maent yn haeru nad yw mater yn bodoli a goruchafiaeth meddwl, neu maent yn gwadu bodolaeth drygioni, afiechyd a marwolaeth. Ac eto maent yn sefydlu eu hunain yn arweinwyr yn y byd ffiseg i brofi nad yw mater yn bodoli, nad oes drwg, ac nad oes afiechyd, na marwolaeth, gwall yw afiechyd, marwolaeth yn gelwydd. Ond heb fodolaeth mater, afiechyd, a chyfeiliornad, ni allasent fyw fel y gwnant trwy dderbyn tal i drin afiechyd nad yw yn bod, ac ni allasent ychwaith sefydlu eglwysi ac ysgolion costus i ddysgu nad oes afiechyd, mater a. drwg. Yr enw gwyddoniaeth, y mae gwyddonwyr wedi ei ennill a'i gymhwyso i ddeddfau y gellir eu gwirio o dan amodau a bennwyd ymlaen llaw, maent yn cymryd, ac yna maent yn gwadu cyfreithiau hyn. Gan dwyllo eu hunain, maent yn twyllo eraill, ac felly maent yn byw mewn byd o lledrith, a grëwyd ganddynt hwy eu hunain. Mae'r gallu i weld gweithrediadau meddwl, yn dadrithio'r meddwl o ffansi oherwydd ei fod yn dangos tarddiad effeithiau corfforol o achosion meddyliol, megis gweithred casineb, ofn, dicter, neu chwant. Mae'r gallu i weld gweithrediad eich meddwl eich hun hefyd yn dod â'r gyfadran o archwilio'ch corff corfforol fel peth ar wahân i'r meddwl, ac mae hyn i gyd yn profi'r ffeithiau ar bob maes gweithredu a gweithrediad y meddwl ar unrhyw awyren. Ni all meddwl mor ddatblygedig fyth gydnabod honiadau’r gwyddonwyr meddyliol neu Gristnogol oherwydd y byddai’n hysbys bod yr honiadau hynny’n anghywir, a phe bai un o’u “gwyddonwyr” yn gallu gweld y ffeithiau ar bob awyren ni allai aros yn “ gwyddonydd” ac ar yr un pryd yn gweld y ffeithiau.

Beth yw canlyniadau derbyn ac ymarfer dysgeidiaeth y Cristnogion neu'r gwyddonwyr meddyliol?

Ymddengys bod y canlyniadau, am y tro, yn fwyaf buddiol yn y mwyafrif o achosion oherwydd bod y rhithdybiaeth a grëir yn newydd a gall bywoliaeth y twyll bara am gyfnod ac am gyfnod yn unig. Ond mae'n rhaid dod o ymateb o bob twyll, a fydd yn dod â chanlyniadau trychinebus. Mae dysgeidiaeth ac ymarfer eu hathrawiaethau ymhlith y troseddau mwyaf ofnadwy a phellgyrhaeddol yn erbyn dynoliaeth gan ei fod yn gorfodi’r meddwl i wadu ffeithiau fel y maent yn bodoli ar unrhyw awyren. Mae'r meddwl sy'n cael ei drin felly yn cael ei wneud yn analluog i wahaniaethu ffaith oddi wrth ffansi, ac felly'n analluog i ganfod gwirionedd ar unrhyw awyren. Daw'r meddwl yn negyddol, yn ansicr, a bydd yn gwadu neu'n cadarnhau beth bynnag sydd wedi'i rwymo a'i esblygiad yn cael ei arestio felly, gall ddod yn llongddrylliad.

Pam mae cynifer o iachawyr meddyliol yn ffynnu os nad ydynt yn effeithio ar iachâd, ac os nad ydynt yn gynrychioliadol iddyn nhw eu hunain, oni fyddai eu cleifion yn darganfod y ffaith?

Nid yw pob iachawr yn dwyll bwriadol. Mae rhai ohonynt yn credu eu bod yn gwneud daioni, er efallai na fyddant yn archwilio'n rhy agos i'w cymhellion. Mae iachawr meddwl llwyddiannus yn llewyrchus oherwydd ei fod wedi cysylltu ei hun a dod yn was i Ysbryd mawr y Ddaear, ac mae Ysbryd y Ddaear yn ei wobrwyo. Eu bod yn cael iachâd effeithiol na fydd unrhyw un sy'n gwybod amdanyn nhw na'u gwaith yn gwadu. Ond y modd a'r prosesau y mae'r iachâd yn cael eu heffeithio ganddynt, nid yw'r iachawyr eu hunain yn gwybod. Yn naturiol ni fyddai disgwyl i iachawr gynrychioli ei hun mewn goleuni anffafriol i glaf, ond nid yw pob claf yn gweld yr iachawr yn y goleuni y byddai ef yn ei gael i'w weld. Pe byddem yn credu rhai o'r cleifion sydd wedi cael eu trin gan iachawyr, byddai'r rhain yn cael eu gweld mewn goleuni anffafriol. Un o'r cwestiynau sy'n codi ynghylch triniaeth cleifion, yw'r hyn y gallai iachawr di-egwyddor ei awgrymu i'w glaf pan fydd y claf hwnnw naill ai o dan reolaeth feddyliol neu o leiaf yn ddigon cydberthynas i dderbyn ei awgrymiadau. Ni fyddai'n syndod gwybod bod iachawyr anonest yn y proffesiwn meddwl, fel sydd ym mhob masnach neu broffesiwn. Mae'r cyfle a'r demtasiwn a gynigir i ddyn di-egwyddor yn wych, yn yr ystyr ei fod, trwy awgrym neu reolaeth feddyliol, yn fater hawdd effeithio ar feddwl claf hael a ddiolchgar i fynnu bod yr iachawr yn derbyn ffi neu rodd fawr, yn enwedig pan fydd y claf yn credu ei fod wedi cael budd.

Oni wnaeth Iesu a llawer o'r seintiau wella iliau corfforol trwy ddulliau meddyliol ac os felly a oedd yn anghywir?

Honnir, a chredwn ei bod yn bosibl ac yn wir, fod Iesu a llawer o saint wedi gwella salwch corfforol trwy ddulliau meddyliol ac nid ydym yn petruso rhag dweud nad oedd yn anghywir, pe baent yn gwybod beth yr oeddent yn ei wneud. Nid oes gennym unrhyw amheuaeth fod Iesu'n gwybod beth oedd yn ei wneud i wneud iachâd, ac roedd llawer o'r saint hefyd yn meddu ar lawer o wybodaeth ac ewyllys da iawn i ddynolryw, ond ni dderbyniodd Iesu a'r saint unrhyw arian at eu hiachâd. Pan ddygir y cwestiwn hwn i fyny gan y rhai a ffafriant waith yr iachawyr nid ydynt bob amser yn peidio â meddwl am y ffaith hon. Pa mor annhebyg i Iesu ac ansaint yr ymddengys i naill ai Iesu neu ei ddisgyblion neu unrhyw un o'r saint godi cymaint am bob ymweliad ar bob claf, iachâd neu ddim iachâd, neu godi tâl o bump i gant o ddoleri y wers, mewn dosbarthiadau , i ddysgu y dysgyblion pa fodd i iachau. Gan fod Iesu wedi iacháu llawer o afiechydon, nid yw'n drwydded i rywun sefydlu ei hun yn y busnes o iachâd meddwl. Bydd gan unrhyw un sy'n fodlon byw bywyd mor debyg i fywyd Iesu ag y gall, yr hawl i iachau, ond bydd yn iacháu gyda chariad at ei gydweithiwr, ac ni fydd byth yn derbyn tâl. Iesu iachâd â gwybodaeth. Pan ddywedodd “Maddeuir dy bechodau i ti,” golygai’n syml fod y dioddefwr wedi talu cosb ei drosedd. Gan wybod hyn, defnyddiodd Iesu ei wybodaeth a'i allu i'w ryddhau rhag dioddefaint pellach, gan weithio felly yn unol â'r gyfraith yn hytrach nag yn erbyn y gyfraith. Ni fyddai Iesu, na neb arall â gwybodaeth, yn iacháu pawb a ddaeth ato, ond yn unig y rhai y gallai eu gwella o fewn y gyfraith. Ni ddaeth efe, ei hun, dan y ddeddf. Yr oedd uwchlaw y gyfraith ; a chan fod uwchlaw hynny gallai weled pawb oedd yn dyfod dan y gyfraith ac yn dioddef ohoni. Gallai leddfu afiechyd corfforol, moesol, neu feddyliol. Cafodd y drwgweithredwyr moesol eu hiacháu ganddo pan oeddent wedi dioddef y dioddefaint angenrheidiol i wneud iddynt weld eu cam, a phan oeddent wir yn dymuno gwneud yn well. Dim ond pan fyddid yn cydymffurfio â gofynion natur gorfforol, pan oedd eu harferion moesol wedi newid, a phan oeddent yn barod i ymgymryd â'u cyfrifoldebau unigol a chyflawni eu dyletswyddau unigol, y gellid gwella'r rhai yr oedd eu salwch yn tarddu o achos meddyliol. Pan ddaeth y cyfryw at Iesu defnyddiodd ei wybodaeth a'i allu i'w rhyddhau rhag dioddefaint pellach oherwydd eu bod wedi talu'r ddyled i natur, yn edifeiriol am eu camweddau, ac yn eu natur fewnol yn barod i gymryd a chyflawni eu rhwymedigaethau. Ar ôl eu halltu byddai'n dweud: “Ewch, a phechwch mwyach.”

Os yw'n anghywir derbyn arian ar gyfer gwella afiechydon corfforol trwy brosesau meddyliol, neu am roi 'addysgu gwyddoniaeth,' onid yw hefyd yn anghywir i athro ysgol dderbyn arian am gyfarwyddo disgyblion yn unrhyw un o'r canghennau dysgu?

Nid oes llawer o gymhariaeth i'w gwneud rhwng yr athro neu'r iachawr Gwyddor Meddwl neu Gristnogol ac athro yn yr ysgolion dysgu. Yr unig bwynt y maent yn debyg ynddo yw bod a wnelo addysgu'r ddau â meddyliau eu cleifion neu eu disgyblion. Fel arall maent yn wahanol yn eu honiadau, pwrpas, prosesau ac mewn canlyniadau. Mae disgybl yr ysgolion yn dysgu bod gan ffigurau werthoedd penodol; bod lluosi rhai ffigurau bob amser wedi cael yr un canlyniad penodol, ac nid yw'r athro byth yn dweud wrth ddisgybl fod tair gwaith pedair yn ddwy, neu fod dwywaith un yn gwneud deuddeg. Unwaith y bydd y disgybl yn dysgu lluosi, gall bob amser brofi gwirionedd neu ffugrwydd datganiad rhywun arall wrth luosi ffigurau. Nid yw'r iachawr mewn unrhyw achos yn gallu cyfarwyddo ei glaf-ddisgybl gydag unrhyw beth tebyg i uniondeb. Mae'r ysgolhaig yn dysgu gramadeg a mathemateg at bwrpas a hwylustod y trefniant cywir a mynegiant hawdd ei feddyliau i eraill sy'n ddeallus. Nid yw'r iachawr meddwl na'r Gwyddonydd Cristnogol yn dysgu ei ddisgybl trwy reolau nac esiampl i brofi neu wrthbrofi datganiadau eraill, nac i drefnu ei feddyliau ei hun a'u mynegi mewn modd sy'n ddealladwy i eraill nad ydyn nhw o'i gred, nac i ganiatáu ei gredoau a'i honiadau i sefyll yn ôl eu rhinweddau am yr hyn maen nhw'n werth. Mae'r ysgolion dysgu yn bodoli er mwyn galluogi'r disgybl i ddeall ffeithiau'r awyren y mae'n byw ynddi, i fod yn aelod defnyddiol a deallus o'r gymdeithas. Nid yw’r iachawr “gwyddonydd” yn profi nac yn dangos honiadau “gwyddonydd” arall trwy ei brosesau ei hun, ac nid yw disgybl iachawr yn profi gwirionedd honiadau ei hun nac athro arall ag unrhyw raddau o gywirdeb; ond gall ac mae disgybl yr ysgolion yn profi'r hyn y mae'n ei ddysgu i fod yn wir neu'n anwir. Nid yw athro’r ysgolion yn esgus dysgu iachâd afiechydon corfforol trwy ddulliau meddyliol, ond mae’r “gwyddonydd” yn gwneud hynny, ac felly nid yw yn yr un dosbarth â’r athro yn yr ysgolion. Mae'r athro yn yr ysgolion yn hyfforddi meddwl ei ddisgybl i ddeall y pethau sy'n amlwg i'r synhwyrau, ac mae'n derbyn ei dâl mewn arian sy'n dystiolaeth i'r synhwyrau; ond mae'r gwyddonydd meddyliol neu nadolig yn hyfforddi meddwl ei glaf-ddisgybl i wrthddweud, gwadu, ac anghredu ffeithiau sy'n amlwg i'r synhwyrau, ac ar yr un pryd mae'n union ei gyflog mewn arian, ac yn ôl tystiolaeth y synhwyrau. Fel ei bod yn ymddangos nad oes unrhyw gam wrth i'r athro ysgol dderbyn arian fel taliad am ei wasanaethau yn ôl yr awyren y mae'n byw ac yn dysgu ynddi; tra nad yw'n iawn i wyddonydd meddwl neu wyddonydd Cristnogol honni ei fod yn gwella neu i ddysgu yn erbyn tystiolaeth y synhwyrau, ac ar yr un pryd gymryd neu union dâl yn ôl y synhwyrau y mae'n eu gwadu, ond y mae er hynny yn eu mwynhau. Ond mae'n debyg ei bod hi'n anghywir i athro'r ysgolion dderbyn arian am ei wasanaethau.

Ffrind [HW Percival]