Y

WORD

HYDREF 1907

SYLWADAU Â FFRINDIAU

Yr ysgrif ganlynol, a dderbyniwyd yn fuan ar ol rhifyn mis Mawrth Gair, efallai nad yw’n ymddangos i’r darllenydd ei fod yn union fel y cwestiynau a’r atebion blaenorol o dan “Moments With Friends,” ond oherwydd diddordeb cyffredinol y pynciau a drafodwyd ac i gais taer y gohebydd am gyhoeddi ei wrthwynebiadau yn Y gair, Ffrind Bydd yn ateb ei wrthwynebiadau yn ol y gofyn, gan ddeall fod y gwrthwynebiadau i egwyddorion ac arferion gwyddor Gristionogol, ac nid i bersonoliaethau — Ed. Y gair

Efrog Newydd, Mawrth 29, 1907.

At Olygydd Y gair.

Syr: Yn rhifyn Mawrth o Y gair, “Cyfaill” yn gofyn ac yn ateb nifer o cwestiynau am Wyddoniaeth Gristnogol. Dengys yr attebion hyn fod yr awdwr wedi mabwysiadu rhyw fangre anffafriol i Wyddoniaeth Gristionogol, y rhai, o'u cario i'w casgliadau rhesymegol, ydynt fel eu gilydd yn anffafriol i arferiad pob corff crefyddol. Y cwestiwn cyntaf, “A yw’n anghywir defnyddio dulliau meddyliol yn lle corfforol i wella salwch corfforol?” yn cael ei ateb yn ymarferol “ie.” Dywedir “mae yna achosion lle mae cyfiawnhad dros ddefnyddio pŵer meddwl i oresgyn salwch corfforol, ac os felly byddem yn dweud nad oedd yn anghywir. Yn y mwyafrif llethol o achosion mae’n anghywir i ddefnyddio dulliau meddyliol yn lle corfforol i wella salwch corfforol.”

Os yw'r ysgrifennwr, trwy ddefnyddio dulliau meddyliol, yn cyfeirio at weithrediad un meddwl dynol ar feddwl dynol arall, i gael gwared ar ddrygau corfforol, yna cytunaf ag ef ei fod yn anghywir ym mhob achos. Nid yw Gwyddonwyr Cristnogol yn cyflogi'r meddwl dynol beth bynnag i gael gwared ar ddrygau corfforol. Yno mae'r gwahaniaeth rhwng Gwyddoniaeth Gristnogol a gwyddoniaeth feddyliol, sy'n cael ei anwybyddu gan “Ffrind.”

Mae Gwyddonwyr Cristnogol yn defnyddio dulliau ysbrydol, trwy weddi yn unig, i wella afiechyd. Dywedodd yr Apostol James, “Bydd gweddi ffydd yn achub y sâl.” Mae Gwyddoniaeth Gristnogol yn dysgu sut i wneud “gweddi’r ffydd,” a, gan fod y sâl yn cael eu hiacháu trwy weddi Gwyddoniaeth Gristnogol, mae’n brawf mai “y weddi yw hi” o ffydd. ”Mae“ Ffrind ”wedi drysu’n ddiarwybod i driniaeth a thriniaeth feddyliol Gwyddoniaeth Gristnogol. Mae Gwyddoniaeth Gristnogol yn dibynnu'n llwyr ar Dduw, trwy weddi, tra bod gwyddoniaeth feddyliol, fel y'i gelwir, p'un a yw'n gweithredu trwy awgrym meddyliol, hypnotiaeth, neu mesmeriaeth, yn weithrediad un meddwl dynol ar feddwl dynol arall. Mae'r canlyniadau yn yr achos olaf yn rhai dros dro a niweidiol, ac yn llawn haeddu'r condemniad a roddwyd ar y fath arfer gan “Ffrind.” Ni all unrhyw un, serch hynny, wrthwynebu gweddi ar Dduw, ac ni all unrhyw un ddweud y gall gweddi ddiffuant dros un arall fod. niweidiol.

Cwestiwn arall yw, “Oni wnaeth Iesu a llawer o’r saint wella afiechydon corfforol trwy ddulliau meddyliol, ac os felly, a oedd yn anghywir?”

Wrth ateb y cwestiwn hwn mae “Ffrind” yn cyfaddef iddynt wella’r sâl, ac nad oedd yn anghywir iddynt wneud hynny. Dywed, fodd bynnag, “Ni dderbyniodd Iesu na’r saint unrhyw arian am eu iachâd,” ac mae hefyd yn dweud, “Mor wahanol i Iesu ac yn ansicr y byddai’n ymddangos i naill ai Iesu neu ei ddisgyblion neu unrhyw un o’r saint godi cymaint am bob ymweliad â nhw pob claf, iachâd neu ddim gwellhad. ”

Y ffeithiau yw bod Iesu wedi iacháu'r cleifion, ac wedi dysgu i'w ddisgyblion sut i wneud yr un peth. Bu'r disgyblion hyn yn eu tro yn dysgu eraill, ac am dri chan mlynedd roedd y pŵer i wella yn cael ei arfer yn rheolaidd gan yr eglwys Gristnogol. Pan anfonodd Iesu fand o'i ddisgyblion allan yn gyntaf gyda'r gorchymyn i bregethu'r efengyl ac i wella'r sâl, fe'u rhwygodd i beidio â derbyn tâl am eu gwasanaethau. Pan anfonodd nhw allan y tro nesaf, fodd bynnag, dywedodd wrthyn nhw am fynd â’u pyrsiau, a datgan bod “y llafurwr yn deilwng o’i logi.” Mae’r testun hwn wedi’i dderbyn ers bron i ddwy fil o flynyddoedd fel awdurdod digonol i’r clerigwyr a eraill yn ymwneud â gwaith Cristnogol i dderbyn iawndal am eu gwasanaethau, ac ni all fod sail resymol dros wneud eithriad yn achos Gwyddonwyr Cristnogol. Cyflogir clerigwyr gan eglwysi i bregethu a gweddïo, ac ym mron pob achos telir cyflog sefydlog iddynt. Mae ymarferwyr Gwyddoniaeth Gristnogol yn pregethu'r efengyl ac yn gweddïo, ond nid ydyn nhw'n derbyn unrhyw gyflog sefydlog. Mae eu tâl mor fach fel ei fod yn ddibwys, ac yn cael ei dalu'n wirfoddol gan yr unigolyn sy'n ceisio ei gymorth. Nid oes unrhyw orfodaeth yn ei gylch, a beth bynnag mae'n fater personol rhwng y claf a'r ymarferydd nad yw pobl o'r tu allan yn ymwneud ag ef. Er mwyn bod yn ymarferydd Gwyddoniaeth Gristnogol, rhaid i un roi'r gorau i fusnes seciwlar a neilltuo ei amser cyfan i'r gwaith. Er mwyn gwneud hyn, rhaid iddynt o leiaf fod â rhywfaint o fodd i angenrheidiau cyffredin. Pe na bai darpariaeth ar gyfer iawndal mae'n amlwg y byddai'r tlodion yn cael eu heithrio'n llwyr o'r gwaith hwn. Mae'r cwestiwn hwn wedi'i setlo gan yr eglwys Gwyddoniaeth Gristnogol ar sail sy'n amlwg yn briodol ac yn foddhaol i'r partïon eu hunain. Nid oes unrhyw gŵyn gan y rhai sy'n troi at Wyddoniaeth Gristnogol am gymorth eu bod yn codi gormod arnynt. Daw cwyn o'r fath fel arfer gan y rhai nad oedd ganddynt unrhyw beth i'w wneud â Gwyddoniaeth Gristnogol. Beth bynnag, rhaid cyfaddef gan bawb sy'n dymuno trin y pwnc yn deg, os yw'n iawn talu i glerigwyr bregethu, a gweddïo am adferiad y sâl, mae'r un mor iawn talu Gwyddonydd Cristnogol am y cyfryw gwasanaethau.

Yn wir iawn eich un chi.

(Llofnodwyd) VO STRICKLER.

Dywed yr holwr ein bod wedi “mabwysiadu rhai adeiladau sy’n anffafriol i Wyddoniaeth Gristnogol, sydd, os cânt eu cario i’w casgliadau rhesymegol, fel ei gilydd yn anffafriol i bob corff crefyddol.”

Mae bod yr adeilad yn anffafriol i wyddoniaeth Gristnogol yn wir, ond nid ydym yn gweld sut y byddai'r adeiladau hyn, o'u casgliadau rhesymegol, yn anffafriol i arfer pob corff crefyddol. Mae gwyddoniaeth Gristnogol yn honni bod ei dysgeidiaeth yn unigryw ymhlith crefyddau modern, ac nid yw hynny'n wir yn ddiau. Oherwydd bod y fangre honno'n anffafriol i wyddoniaeth Gristnogol, nid yw'n dilyn o bell ffordd bod yr un fangre yn berthnasol i bob corff crefyddol; ond pe bai pob corff crefyddol yn gwadu ffeithiau ac yn dysgu anwireddau, yna dylem fod yn anffafriol iddynt yn ein hadeiladau i'w hathrawiaethau a'u harferion, pan oedd yr achlysur yn mynnu bod ein barn yn cael ei mynegi.

Gan gyfeirio at y cwestiwn a’r ateb cyntaf iddo, a ymddangosodd yn y WORD Mawrth, 1907, dywed ysgrifennwr y llythyr uchod yn yr ail baragraff ei fod yn cytuno â ni fod “gweithrediad un meddwl dynol ar feddwl dynol arall, i gael gwared ar gorfforol ills, yn anghywir ym mhob achos. ”

Wrth ddarllen hwn, mae'r cwestiwn yn codi'n naturiol, beth yw'r angen am wrthwynebiad neu ddadl bellach; ond rydym yn synnu at y datganiad sy'n dilyn: “Nid yw Gwyddonwyr Cristnogol yn cyflogi'r meddwl dynol beth bynnag i gael gwared ar ddrygau corfforol.”

Os yw'n wir nad yw'r meddwl dynol yn cael ei ddefnyddio gan y gwyddonydd Cristnogol yn ei ymdrechion a'i arferion i symud afiechyd corfforol, yna mae'r achos yn cael ei symud o lysoedd y byd, ac nid yw wedyn ar gyfer unrhyw lys ymholi. Felly nid oes angen i’r gwyddonydd Cristnogol ymboeni ag unrhyw sylw anffafriol ar ei arferion, ac mae allan o gylch “Eiliadau Gyda Chyfeillion” i geisio ymdrin â phwnc nad yw’n ymwneud â’r meddwl dynol. Ond prin y mae'n ymddangos yn bosibl y gellir gwneud datganiad o'r fath mewn gwirionedd. Os honnir mai'r meddwl dwyfol (neu unrhyw fath arall o feddwl) sy'n dileu anhwylderau corfforol, ac nid y meddwl dynol, yna sut heb y meddwl dynol y gall y meddwl dwyfol weithredu? Os yw’r meddwl dwyfol, neu ba egwyddor bynnag y mae’r “gwyddonydd” yn ei honni, yn gweithredu, sut mae’r weithred honno’n cael ei hysgogi heb awgrym na chyflogaeth y meddwl dynol? Ond a ddylai y meddwl dwyfol fod yn alluog i weithredu a chael gwared ar ddrygau corfforol heb gyflogi na defnydd y meddwl dynol, yna paham y mae ymyriad gwyddonydd Cristionogol yn angenrheidiol i gael gwared o unrhyw fath o ddrygau corfforol ? Ar y llaw arall, yr unig ddewis arall yw nad yw unrhyw feddwl dwyfol na dynol yn cael ei ddefnyddio i gael gwared ar anhwylderau corfforol. Os felly, sut yr ydym ni fodau dynol, heb ddefnyddio'r meddwl dynol, yn gwybod neu'n ffansio bod salwch corfforol, neu feddwl dwyfol, neu'r meddwl dynol, yn bodoli. Terfyna ysgrifenydd y Uythyr yr ail baragraff trwy ddywedyd : " Yno y gorwedd y gwahaniaeth rhwng Gwyddor Gristionogol a gwyddor meddwl, yr hwn a anwybyddir gan ' Gyfaill.' ''

Rydym yn cydnabod nad oeddem yn gwybod y gwahaniaeth hwn rhwng gwyddoniaeth Gristnogol a gwyddoniaeth feddyliol. Mae'r gwahaniaeth a wneir gan y gwyddonydd Cristnogol o blaid y gwyddonydd meddwl, yn yr ystyr bod y gwyddonydd meddwl, yn ôl y datganiad yn y llythyr, yn dal i ddefnyddio'r meddwl dynol, ond nid yw'r gwyddonydd Cristnogol yn gwneud hynny.

Ar ddechrau’r trydydd paragraff dywed ysgrifennwr y llythyr: “Mae Gwyddonwyr Cristnogol yn defnyddio dulliau ysbrydol trwy weddi yn unig i wella afiechyd. Dywedodd yr Apostol Iago, 'Bydd gweddi ffydd yn achub y sâl.' ''

Mae'r datganiadau hyn yn drysu yn hytrach nag yn egluro'r dyfyniadau uchod. Mae'r cwestiwn yn codi'n naturiol, pa wahaniaeth y mae'r Awdur yn bwriadu ei gasglu rhwng modd ysbrydol a modd meddyliol? I'r seicig, y mesmerydd, a'r seicolegydd amatur, mae pob gweithred na chredir ei bod o ganlyniad i achos corfforol yn cael ei chnapio o dan ben cyffredin a'i galw naill ai'n seicig, yn feddyliol neu'n ysbrydol; gorau oll yn ysbrydol. Nid yw’n glir sut y mae’r Awdur yn bwriadu cyflogi ei ymadrodd “modd ysbrydol,” heblaw ei fod yn dal nad gweithred feddyliol yw gweddi. Ond os nad yw gweddi yn weithrediad meddyliol, neu os nad yw'n ymwneud â'r meddwl dynol, beth felly yw gweddi? Pwy yw'r un sy'n gweddïo? Am beth mae'n gweddïo, ac i bwy y mae'n gweddïo, ac am beth?

Os yw'r un sy'n gweddïo yn wyddonydd Cristnogol, sut y gall ddechrau ei weddi heb y meddwl dynol? Ond os nad yw bellach yn ddynol ac wedi dod yn ddwyfol, yna nid oes angen iddo weddïo. Os yw rhywun yn gweddïo, cymerwn fod ei weddi yn cael ei chyfeirio at bŵer uwch na'i eiddo ef, a dyna pam y weddi. Ac os yw'n ddynol rhaid iddo ddefnyddio ei feddwl i weddïo. Rhaid i'r un sy'n gweddïo weddïo am rywbeth. Y casgliad yw ei fod yn gweddïo am ddrygau corfforol, ac y bydd y tagfeydd corfforol hyn yn cael eu tynnu. Os yw mewnforio’r weddi er mwyn cael gwared ar ddrygau corfforol, rhaid i’r bod dynol sy’n gweddïo ddefnyddio ei ddynoliaeth a’i feddwl i wybod am y sâl corfforol a gofyn am gael ei symud er budd y dioddefwr dynol. Gweddi yw'r neges neu'r cais a gyfeirir at yr unigolyn, y pŵer neu'r egwyddor sydd i gael gwared ar y salwch corfforol. Dywedir fod y weddi wedi ei chyfeirio at Dduw; ond rhaid i un sy'n dymuno mynd i'r afael yn effeithiol â neges neu ddeiseb at israddol, cyfartal neu uwchraddol, wybod sut i fynd i'r afael â neges neu ddeiseb o'r fath mewn modd a fydd yn sicrhau'r dibenion a ddymunir. Ni fyddai un sy'n gweddïo neu'n deisebu yn deisebu pŵer israddol iddo'i hun, gan na allai ganiatáu ei gais, ac ni fyddai'n gofyn i un ei gydradd wneud yr hyn y gallai ef ei hun ei wneud. Mae'n rhesymol, felly, i dybio bod yr un y mae'n apelio ato yn rhagori. Os yw'n rhagori mewn grym ac yn ddoeth o ran gweithredu, yna rhaid i'r ddeiseb fod i ddangos yr un y mae'n cael ei gyfeirio ato o rywbeth nad yw'n ei wybod. Os nad yw'n ei wybod, nid yw'n ddoeth i gyd; ond os yw'n ei wybod, mae'n weithred o anghofrwydd ac impudence ar ran y deisebydd i ofyn am gudd-wybodaeth holl-ddoeth a phwerus i gyflawni gweithred, yn yr ystyr bod y cais yn awgrymu bod y wybodaeth ddoeth i gyd naill ai wedi'i hesgeuluso i gyflawni'r hyn y dylai fod wedi'i wneud, neu nad oedd yn gwybod y dylid ei wneud. Os yw'n caniatáu, ar y llaw arall, bod y gudd-wybodaeth yn ddoeth ac yn holl-bwerus, ond nad oedd yn ymwneud ei hun â materion dynol, yna mae'n rhaid i'r un sy'n ymyrryd neu'n gweddïo am gael gwared ar ddrygau corfforol fod yn ymwybodol o'r effeithiau corfforol hynny, ac yn defnyddio ei feddwl dynol mewn rhyw ffordd gychwynnol i wneud y pethau corfforol yn hysbys trwy weddi ar Dduw, y gudd-wybodaeth. Rhaid i'r ddeiseb fod ar gyfer cael gwared ar yr ystumiau, ac felly beth bynnag defnyddir y meddwl at ddibenion corfforol. Mae'r dechrau'n gorfforol, rhaid i'r broses fod yn feddyliol (beth bynnag arall a all ddilyn); ond mae'r diwedd yn gorfforol.

Ynglŷn â gweddi ffydd y mae'r cwestiwn yn codi: beth yw ffydd? Y mae gan bob bod dynol ffydd, ond nid ffydd un arall yw ffydd y naill. Y mae ffydd dewin yn nghanlyniadau llwyddianus ei arferion yn wahanol i ffydd y gwyddonydd Cristionogol a all lwyddo yn ei arferion, ac y mae y ddau hyn yn gwahaniaethu oddiwrth ffydd Newton, Kepler, Plato, neu Grist. Mae ffanatig sydd â ffydd ddall yn ei dduw pren yn cael canlyniadau fel y mae unrhyw un o'r rhai a grybwyllwyd uchod sydd hefyd â ffydd. Gall yr hyn a elwir yn weithredu llwyddiannus fod yn seiliedig ar gred ddall, ar ddyfalu hyderus, neu ar wybodaeth wirioneddol. Bydd y canlyniadau yn ôl y ffydd. Yr un yw egwyddor ffydd ym mhob un, ond mae ffydd yn gwahaniaethu o ran graddau deallusrwydd. Felly, os yw y gwyddonwyr Crist- ionogol yn honni iachau trwy weddi ffydd, yna y mae yn rhaid i'r iachau a gyflawnir fod yn ol graddau ffydd yn ei defnydd deallol. Gall fod yn anweddaidd neu ddwyfol; ond beth bynag, gan fod yr Apostol Iago wedi dywedyd “gweddi ffydd a achub y claf,” nid yw yn ei wneuthur felly. Y ffeithiau yw'r tystion ac nid yr Apostol Iago.

Mae'r Awdur yn parhau: “Mae 'Ffrind' wedi drysu yn ddiarwybod driniaeth a thriniaeth feddyliol Gwyddoniaeth Gristnogol."

Os yw hyn yn wir, mae “Ffrind” yn cydnabod ei gamgymeriad; ac eto nid yw’n gweld sut y gall gwyddonwyr Cristnogol ddysgu gwneud, a “gwneud‘ gweddi ffydd, ’” heb ddefnyddio eu meddyliau dynol. Mae'n ymddangos bod yr amheuaeth hon yn cefnogi'r amheuaeth hon: “Mae Gwyddoniaeth Gristnogol yn dibynnu'n llwyr ar Dduw trwy weddi, tra bod gwyddoniaeth feddyliol, fel y'i gelwir, p'un a yw'n gweithredu trwy awgrym meddyliol, hypnotiaeth neu mesmeriaeth, yn weithrediad un meddwl dynol ar feddwl dynol arall. . Mae'r canlyniadau yn yr achos olaf yn rhai dros dro a niweidiol, ac yn llawn haeddu'r condemniad a roddwyd ar arfer o'r fath gan 'Ffrind.' ''

Er nad ydym yma yn siarad â'r gwyddonwyr meddyliol ac yn dweud bod y datganiadau uchod yn gywir, yn dal yn eu llyfrau mae'r gwyddonwyr meddyliol yn honni ynghyd â gwyddonwyr Cristnogol i ddibynnu'n llwyr ar Dduw, neu ar ba bynnag derm y gallent ddynodi Duw. Nid yw hyn yn egluro'r gwahaniaeth a honnir gan yr Awdur, am y rhesymau a ddatblygwyd eisoes. Maen nhw'n honni bod y meddyginiaethau y mae gwyddonwyr meddyliol yn eu heffeithio mor effeithiol ac mor niferus yn gymesur â'r ymarferwyr â iachâd y gwyddonwyr Cristnogol. Beth bynnag yw egwyddor y gwellhad dan sylw, mae iachâd yn cael ei effeithio gan y ddau fath o “wyddonwyr.” Mae honiadau ysgrifennwr y llythyr uchod ar gyfer gwyddoniaeth Gristnogol yn amlwg iawn, fel y mae ei wadiad o’r gwyddonwyr meddyliol yn ei bwysleisio. y mae'n edrych gydag anfodlonrwydd. Gwneir hyn yn amlwg trwy ddefnyddio ac absenoldeb priflythrennau yn y termau “Gwyddoniaeth Gristnogol” a “gwyddoniaeth feddyliol.” Trwy gydol y llythyr mae'r geiriau “Gwyddoniaeth Gristnogol” neu “Wyddonwyr” yn cael eu cyfalafu, ond wrth siarad am wyddoniaeth feddyliol neu wyddonwyr, mae priflythrennau yn amlwg yn absennol. Ar ddiwedd y paragraff uchod darllenwn: “Ni all unrhyw un, serch hynny, wrthwynebu gweddi ar Dduw, ac ni all unrhyw un ddweud y gall gweddi ddiffuant dros un arall fod yn niweidiol byth.”

Mae “Ffrind” yn cymeradwyo'r datganiad hwn, ond rhaid iddo ychwanegu bod yn rhaid i weddi dros un arall, i fod yn ddiffuant ac yn fuddiol, fod yn anhunanol; ni all gweddi er budd ymddangosiadol rhywun arall, os oes tâl personol neu dderbyn arian, gael ei lygru ac mae'n peidio â bod yn anhunanol, oherwydd mae buddion personol i'w derbyn heblaw'r budd a ddaw o'r gwybodaeth am berfformio gwasanaeth.

Yn y paragraff sy’n dechrau: “Y ffeithiau yw bod Iesu wedi iacháu’r sâl, ac wedi dysgu i’w ddisgyblion sut i wneud yr un peth,” mae ein Gohebydd yn ceisio profi cyfreithlondeb gweithred gwyddoniaeth Gristnogol wrth gymryd tâl, gan y canlynol: “Pan ddaeth Iesu yn gyntaf anfonodd fand o'i ddisgyblion gyda'r gorchymyn i bregethu'r efengyl ac i iacháu'r cleifion, fe'u rhwygodd i beidio â derbyn tâl am eu gwasanaethau. Pan anfonodd nhw allan y tro nesaf, fodd bynnag, dywedodd wrthyn nhw am fynd â'u pyrsiau ymlaen, a datgan bod 'y llafurwr yn deilwng o'i logi.' ''

Mae'r cyfeiriad cyntaf yn y Testament Newydd sy'n berthnasol i ddatganiad ein Gohebydd i'w gael yn Matt., Caib. x., vs 7, 8, 9, 10: “Ac, wrth i chi fynd, pregethwch, gan ddweud, Mae teyrnas nefoedd wrth law. Iachau'r cleifion, glanhau'r gwahangleifion, codi'r meirw, bwrw allan gythreuliaid: yn rhydd yr ydych wedi eu derbyn, rhowch yn rhydd. Peidiwch â darparu aur, nac arian, na phres, yn eich pyrsiau; na sgriptio ar gyfer eich taith, na dwy gôt, nac esgidiau, nac eto trosolion; oherwydd mae'r gweithiwr yn deilwng o'i gig. ”

Ni allwn weld dim yn yr uchod i warantu'r gwyddonydd Cristnogol am iawndal manwl gywir. Mewn gwirionedd mae'r datganiad “yn rhydd a gawsoch, rhowch yn rhydd,” yn dadlau yn ei erbyn.

Yn Marc, caib. vi., vs 7-13, cawn: “Ac efe a alwodd ato y deuddeg, a dechreuodd eu hanfon allan gan ddau a dau, a rhoi pŵer iddynt dros ysbrydion aflan; a gorchmynnodd iddynt na ddylent gymryd dim ar gyfer eu taith, ac eithrio staff yn unig; dim sgript, dim bara, dim arian yn eu pwrs. Ond byddwch yn cael eu dywynnu â sandalau: a pheidiwch â gwisgo dwy got …… Ac aethant allan, a phregethu y dylai dynion edifarhau. A dyma nhw'n bwrw allan lawer o gythreuliaid ac eneinio ag olew lawer oedd yn sâl, a'u hiacháu. ”

Nid yw'r uchod yn dadlau o blaid arferion gwyddonwyr Cristnogol, ac mewn gwirionedd ni all gwyddonwyr Cristnogol honni eu bod yn dilyn unrhyw un o'r cyfarwyddiadau uchod.

Y cyfeiriad nesaf a welwn yn Luc, caib. ix., vs 1-6: “Yna galwodd ei ddeuddeg disgybl at ei gilydd, a rhoi pŵer ac awdurdod iddynt dros bob diafol, ac i wella afiechydon. Ac fe'u hanfonodd i bregethu teyrnas Dduw, ac i iacháu'r cleifion. Ac efe a ddywedodd wrthynt, Peidiwch â chymryd dim ar gyfer eich taith, na throsolion, na sgript, na bara, nac arian; nid oes gan y ddau gôt yr un. A pha bynnag dŷ yr ewch iddo, arhoswch, ac oddi yno ymadael ……. Aethant allan, a mynd trwy'r trefi yn pregethu'r efengyl, ac yn iacháu ym mhobman. ”Nid oes sôn yn yr uchod am iawndal, a'r un cyfarwyddiadau ynghylch mae absenoldeb tâl, plaeness gwisg, yn amlwg. Nid yw'r uchod yn cefnogi ein Gohebydd yn ei honiadau.

Mae'r cyfeiriad nesaf yn Luc, caib. x., vs 1-9, lle dywedir: “Ar ôl y pethau hyn penododd yr Arglwydd saith deg saith arall hefyd, a’u hanfon dau a dau o flaen ei wyneb i bob dinas a lle y byddai ef ei hun yn dod …… Cariwch na phwrs, na sgript, nac esgidiau; ac yn cyfarch neb ar y ffordd. Ac i ba bynnag dŷ yr ewch i mewn, dywedwch yn gyntaf, Heddwch i'r tŷ hwn. Ac os bydd mab heddwch yno, bydd eich heddwch yn gorffwys arno: os na, bydd yn troi atoch chi eto. Ac yn yr un tŷ arhoswch, yn bwyta ac yn yfed, y fath bethau ag y maen nhw'n eu rhoi: oherwydd mae'r llafurwr yn deilwng o'i logi. Ewch nid o dŷ i dŷ. Ac i ba ddinas bynnag yr ewch i mewn ac y maent yn eich derbyn, bwytewch y pethau a osodir o'ch blaen: A iachawch y cleifion sydd ynddo, a dywedwch wrthynt, Mae Teyrnas Dduw wedi dod yn agos atoch chi. ”

Mae yr uchod yn cynnwys y dyfyniad yn y llythyr "fod y llafurwr yn deilwng o'i logi"; ond y llogi hwn yn amlwg yw “bwyta ac yfed y fath bethau a roddant.” Yn sicr oddiar y cyfeiriad hwn ni all ein Gohebydd hawlio yr hawl i dderbyn iawndal heblaw y bwyta ac yfed syml a roddwyd iddo yn nhy y claf. Mae'r holl gyfeiriadau hyd yma wedi bod yn erbyn derbyn unrhyw iawndal heblaw'r bwyd a'r lloches a roddir i'r iachawr. Ac fel y dangosir yn “Moments With Friends,” mae natur bob amser yn darparu hyn ar gyfer y gwir iachawr.

Trown yn awr at y cyfeiriad olaf, Luc. caib. xxii., vs 35-37: “Ac meddai wrthynt, pan anfonais atoch heb bwrs, a sgript, ac esgidiau, heb unrhyw beth gennych? A dywedasant, Dim byd. Yna efe a ddywedodd wrthynt, ond yn awr, yr hwn sydd â phwrs, gadewch iddo ei gymryd, ac yn yr un modd ei sgript: A’r hwn nad oes ganddo gleddyf gadewch iddo werthu ei wisg, a phrynu un. Oherwydd dywedaf wrthych, fod yn rhaid cyflawni hyn sydd wedi'i ysgrifennu ynof eto. Ac fe’i cyfrifwyd ymhlith y troseddwyr: oherwydd mae diwedd ar y pethau sy’n ymwneud â mi. ”

Ymddengys mai'r ystyr yn y darnau uchod yw na fyddai Iesu bellach gyda'r disgyblion, ac y byddai'n rhaid iddynt ymladd eu ffordd eu hunain; ond nid oes unrhyw gyfeiriad o gwbl at iawndal am wella afiechyd. Mewn gwirionedd, byddai'r cyfarwyddyd i fynd â'u pyrsiau a'u sgript gyda nhw yn awgrymu i'r gwrthwyneb i iawndal: y byddai'n rhaid iddynt dalu eu ffordd eu hunain. Yn y ffaith hon, mae'r hyn y mae ein Gohebydd yn ei ddatblygu fel prawf i gefnogi honiadau ac arferion gwyddoniaeth Gristnogol, yn troi allan yn eu herbyn. Mae ein Gohebydd wedi anafu ei achos gan yr hyn y mae'n ei ddatblygu o'i blaid. Nid yw'r cyfarwyddiadau a roddir gan Iesu yn cael eu dilyn naill ai yn yr ysbryd nac yn y llythyr. Nid yw gwyddonwyr Cristnogol yn Gristnogion yn eu dysgeidiaeth nac yn ddisgyblion Iesu; maent yn ddisgyblion i Mrs. Eddy, ac yn lledaenwyr ei hathrawiaethau, ac nid oes ganddynt hawl i hyrwyddo dysgeidiaeth Iesu naill ai fel eu dysgeidiaeth nhw neu Mrs. Eddy nac i gefnogi eu honiadau a'u harferion.

Mae'r Gohebydd yn parhau: “Derbyniwyd y testun hwn ers bron i ddwy fil o flynyddoedd, fel awdurdod digonol i'r clerigwyr ac eraill sy'n ymwneud â gwaith Cristnogol, dderbyn iawndal am eu gwasanaethau, ac ni all fod sail resymol dros wneud eithriad yn yr achos. o Wyddonwyr Cristnogol. ”

Nid yw'n ymddangos yn iawn i wyddonwyr Cristnogol ddilyn rhai arferion gan glerigwyr yr eglwys Gristnogol, ac esgusodi eu hunain am dderbyn iawndal oherwydd bod y clerigwyr yn ei wneud, ac ar yr un pryd anwybyddu'r eglwys Gristnogol yn llwyr yn ei phrif athrawiaethau, ac i ceisio disodli Cristnogaeth trwy Wyddoniaeth Gristnogol. Mae'r eglwys Gristnogol yn arsylwi rhai arferion ac yn dysgu rhai athrawiaethau, y mae cannoedd ar filoedd o bobl Bedydd yn eu condemnio, ac mae arweinwyr yr eglwys Gristnogol o bob enwad yn gweithredu yn erbyn dysgeidiaeth Iesu, er eu bod yn dal yr athrawiaethau; ond nid oes gan hyn unrhyw beth i'w wneud â'r anghywir, os yw'n anghywir, i wyddonwyr Cristnogol dderbyn arian am gael gwared ar ddrygau corfforol trwy ddulliau meddyliol, neu, os yw'n well yr ymadrodd, trwy ddulliau ysbrydol, oherwydd os yw Duw neu ddulliau ysbrydol, yn effeithio ar y iachâd, yna mae'r iachâd gan Dduw, ac mae'n rhodd gan yr ysbryd, ac nid oes gan y gwyddonydd Cristnogol hawl i dderbyn arian corfforol lle na wnaeth effeithio ar y gwellhad, ac mae'n cael arian o dan esgus ffug.

Mae'r Awdur yn parhau: “Mae clerigwyr yn cael eu cyflogi gan eglwysi i bregethu a gweddïo, ac ym mron pob achos telir cyflog sefydlog iddynt. Mae ymarferwyr Gwyddoniaeth Gristnogol yn pregethu'r efengyl ac yn gweddïo, ond nid ydyn nhw'n derbyn unrhyw gyflog sefydlog. ”

Nid yw hyn yn wir yn ddiau, ond, dynion busnes da, maen nhw'n casglu tâl am eu hamser a'u gwaith. Gan barhau ar gwestiwn iawndal, dywed yr Awdur: “Mae eu tâl mor fach fel ei fod yn ddibwys, ac yn cael ei dalu’n wirfoddol gan yr unigolyn sy’n ceisio ei gymorth.”

Bod y tâl yn fach ac yn ddibwys ac yn cael ei dalu’n wirfoddol o bosibl fod felly yn yr un ystyr ag y gall dyn ildio’i bwrs pan fydd yn credu ei fod wedi gwella, neu y bydd pwnc hypnoteiddio yn gweithredu ei eiddo yn wirfoddol ac yn rhoi ei arian i'w hypnotydd. Mae'r honiad nad oes gan y gwyddonwyr Cristnogol gyflog sefydlog a bod y taliadau a godir mor fach fel eu bod bron yn ddibwys, yn hynod naïf a rhaid iddo apelio at ddyfeisgarwch y darllenydd. Mae incwm rhai o’r ymarferwyr a’r darllenwyr yn yr eglwys wyddoniaeth Gristnogol “mor fach fel eu bod yn ddibwys” dim ond pan ystyrir posibiliadau incwm y gwyddonydd Cristnogol yn y dyfodol.

Gan gyfeirio at ddatganiad ein Gohebydd bod “eu cyhuddiad mor fach fel ei fod bron yn ddibwys,” ac “mae’r Cwestiwn hwn wedi’i setlo gan yr Eglwys Gwyddoniaeth Gristnogol ar sail sy’n amlwg yn briodol ac yn foddhaol i’r partïon eu hunain. Nid oes unrhyw gŵyn gan y rhai sy'n troi at Wyddoniaeth Gristnogol am gymorth eu bod yn codi gormod arnynt. ”

Rydym yn cysylltu'r canlynol o'r nifer fawr o achosion y galwyd ein sylw atynt. Roedd gan beiriannydd ar reilffordd leol hoffter nerfus o'r fraich dde a oedd yn bygwth ei analluogi i weithio. Gofynnwyd yn ofer am gymorth gan lawer o feddygon. Dilynwyd cyngor ei feddygon pryd bynnag y bo hynny'n bosibl, ac roedd ei gyd-weithwyr hyd yn oed yn darparu modd iddo fynd ar fordaith môr yn ôl y cyngor. Ond ni arweiniodd hyn at unrhyw fudd. Yna rhoddodd gynnig ar ymarferydd gwyddoniaeth Gristnogol a chafodd ryddhad braidd. Achosodd hyn iddo ymuno â'r cwlt a daeth yn gredwr selog, ac ymdrechodd i drosi'r fath o'i ffrindiau ag a fyddai'n gwrando arno. Ond ni chafodd ei wella. Gofynnwyd iddo un diwrnod, pam, pe bai wedi cael cymaint o gymorth, na allai ei ymarferydd gwyddoniaeth Gristnogol ei wella. Ei ateb oedd: “Ni allaf fforddio ei gael i fy iacháu.” Pan ofynnwyd iddo am esboniad, dywedodd ei fod wedi cymryd yr holl arian y gallai ei grafu gyda’i gilydd i gael rhyddhad cymaint ag yr oedd bryd hynny, ac na allai gael. digon o arian gyda'i gilydd i gael ei wella'n llwyr. Esboniodd ymhellach na allai'r gwyddonydd Cristnogol fforddio rhoi digon o'i amser i wella iachâd trylwyr oni bai ei fod yn cael ei dalu amdano; bod yn rhaid i'r gwyddonydd Cristnogol fyw, a chan ei fod yn dibynnu am ei fywoliaeth ar y tâl a dderbyniwyd am ei iachâd, ni allai ond gwella'r rhai a allai fforddio talu am y iachâd. Roedd yn ymddangos bod y pleidleisiwr hwn o wyddoniaeth Gristnogol yn meddwl ei bod yn amlwg yn iawn peidio â chael ei wella oni bai bod ganddo'r arian i dalu am ei iachâd.

Gan barhau ar y pwnc o dderbyn arian gan y claf am fudd-daliadau a roddir, dywed y Gohebydd: “Nid oes gorfodaeth yn ei gylch, a beth bynnag mae'n fater personol rhwng y claf a'r ymarferydd, nad yw pobl o'r tu allan yn ymwneud ag ef."

Yn ôl pob tebyg, nid oes unrhyw orfodaeth i dderbyn tâl na'i roi. Mae hwn yn gwestiwn y gadewir ei gasgliad, ond ni all y Gohebydd waredu mater rhan olaf y ddedfryd mor hawdd. Nid yw pobl o'r tu allan yn ymwneud â materion personol rhwng dyn a dyn yn wir; ond nid yw hyn yn berthnasol i arfer gwyddoniaeth Gristnogol. Mae gwyddoniaeth Gristnogol yn ymdrechu i wneud ei athrawiaethau'n hysbys, ac nid mater o ddiddordeb preifat a phersonol rhwng dyn a dyn yn unig yw ei arferion. Mae arferion gwyddoniaeth Gristnogol yn fater cyhoeddus. Maent yn effeithio ar fuddiannau'r gymuned, y genedl a'r byd. Maent yn taro ar fitaminau dynoliaeth; maent yn gwadu ffeithiau, yn tybio anwireddau, yn ymosod ar yr ymdeimlad moesol o dda neu anghywir, yn effeithio ar sancteiddrwydd a gonestrwydd y meddwl; maent yn honni hollalluogrwydd ac hollalluogrwydd ymarferol i sylfaenydd eu cwlt, menyw sy'n gaeth i'r rhan fwyaf o eiddilwch ei math dynol; byddent yn gwneud ac yn lleihau'r byd ysbrydol i fod yn was i'r ddaear gorfforol hon; ymddengys nad yw eu delfryd o grefydd, yn ei brif bwrpas, yn ddim ond gwella afiechyd, a moethusrwydd y corff corfforol. Mae eglwys y gwyddonydd Cristnogol wedi'i sefydlu a'i hadeiladu ar iachâd afiechydon corfforol, gyda llygad ar amodau corfforol. Mae holl grefydd gwyddoniaeth Gristnogol yn troi ar lwyddiant bydol a'r byw mewn bywyd corfforol; er ei fod yn honni ei fod yn darddiad ysbrydol, mewn pwrpas, ac yn ymarferol. Mae llwyddiant mewn bywyd ac iechyd y corff corfforol yn iawn ac yn briodol; ond mae'r cyfan o'r hyn y mae'r eglwys wyddoniaeth Gristnogol wedi'i hadeiladu arno, yn arwain i ffwrdd o addoliad o egwyddor Crist a'r gwir Dduw. Gyda'r gwyddonwyr Cristnogol, a barnu o'u honiadau, mae Duw yn bodoli'n bennaf at y diben o ateb eu gweddïau. Mae Crist yn bodoli ond fel ffigur y dylid tynnu sylw ato i brofi bod y gwyddonydd Cristnogol yn haeddiannol yn ei ymarfer, ac yn lle Duw neu Grist a chrefydd, mae Mrs Eddy trwyddynt yn cael ei dynodi a'i hymgorffori mewn halo o ogoniant a'i throi gan nhw i mewn i oracl, y mae ei archddyfarniad yn inviolate ac yn anffaeledig, lle nad oes iawn na newid.

Atebwyd y tair brawddeg a ganlyn yn y llythyr yn “Eiliadau Gyda Ffrindiau.” Mae'r frawddeg ganlynol, fodd bynnag, yn cyflwyno agwedd wahanol, er ei bod yn dal i ymdrin â phwnc iawndal. “Mae’r cwestiwn hwn wedi’i setlo gan yr eglwys Wyddoniaeth Gristnogol ar sail sy’n dra phriodol a boddhaol i’r pleidiau eu hunain.”

Yn union felly; ond dim ond yr hyn y gallai unrhyw gorff gwleidyddol llygredig neu hyn a elwir yn ei ddweud am eu harferion yw hyn. Er y gellir ei ystyried yn amlwg yn briodol ac yn foddhaol i wyddonwyr Cristnogol, nid yw hynny i'r cyhoedd yn fwy nag y byddai pe bai carcharorion lloches wallgof yn cael gwneud yr hyn y gallent ei wneud â syniad yn amlwg yn ffit ac yn briodol. .

Mae Awdur y llythyr yn ei gloi trwy ddweud: “Beth bynnag, rhaid i bawb sy’n dymuno trin y pwnc gael ei gyfaddef yn deg, os yw’n iawn talu i glerigwyr bregethu ac i weddïo am adferiad y sâl, ei fod yr un mor gywir i dalu Gwyddonydd Cristnogol am wasanaethau o'r fath. ”

Unwaith eto rydym yn tynnu sylw at yr annhegwch i geisio taflu’r bai, os oes bai, ar glerigwr yr eglwys Gristnogol, ac i esgusodi gweithredoedd gwyddonwyr Cristnogol trwy arfer y clerigwyr Cristnogol. Nid yw'n arfer yn yr eglwys Gristnogol i'r clerigwr dderbyn tâl am weddïo dros y sâl. Mae ef, fel y nododd y gwyddonydd Cristnogol, yn derbyn cyflog sefydlog am bregethu'r efengyl fel gweinidog yr eglwys, ac nid fel iachawr. Ond nid y cwestiwn dan sylw yw a yw'n iawn neu'n anghywir talu clerigwyr i bregethu a gweddïo am adferiad y sâl, ac felly esgusodi'r gwyddonwyr Cristnogol am wasanaeth tebyg.

Mae'r ymgais i daflu'r ddadl ar y clerigwyr Cristnogol yn gwanhau dadl y gwyddonydd Cristnogol. Y cwestiwn yw: A yw'n iawn neu'n anghywir cymryd arian ar gyfer rhodd yr ysbryd? Os yw'n anghywir, yna p'un a yw'r clerigwr yn ei wneud ai peidio, nid yw'n esgus dros ragdybiaethau ffug neu honiadau a wneir gan y gwyddonwyr Cristnogol.

O ran sylfaen gwyddoniaeth Gristnogol, mae'n ymddangos pe bai'r holl bosibilrwydd o wneud arian naill ai o ddysgu athrawiaethau gwyddoniaeth Gristnogol neu o halltu, neu geisio halltu, tagfeydd corfforol yn cael ei ddileu, byddai'r cwlt yn peidio â bodoli, oherwydd bod y Byddai gwneuthurwyr arian gwyddoniaeth Gristnogol naill ai'n colli parch tuag ato, neu heb unrhyw ddefnydd ohono. O ran y credinwyr mewn gwyddoniaeth Gristnogol, pe bai halltu ystumiau corfforol yn cael ei ddileu, byddai sylfaen eu cred mewn athrawiaethau gwyddoniaeth Gristnogol yn cael ei chwalu, a byddai eu “hysbrydolrwydd” yn diflannu gyda'r sail gorfforol.

Ffrind [HW Percival]