Y

WORD

AWST 1910

SYLWADAU Â FFRINDIAU

A yw perthyn i gymdeithasau dirgel yn attal neu yn dyrchafu y meddwl yn ei esblygiad ?

Bydd aelodaeth mewn cymdeithas ddirgel yn atal y meddwl rhag neu'n ei gynorthwyo yn ei ddatblygiad yn ôl natur a datblygiad y meddwl arbennig hwnnw a'r math o gymdeithas ddirgel y mae'r un hwnnw'n aelod ohoni. Gellir dosbarthu pob cymdeithas ddirgel o dan ddau ben: y rhai y mae eu hamcan i hyfforddi'r meddwl a'r corff i ddibenion seicig ac ysbrydol, a'r rhai y mae eu gwrthrych yn fudd corfforol a materol. Mae pobl weithiau'n ffurfio eu hunain i'r hyn y gellir dweud ei fod yn drydydd dosbarth, sy'n cynnwys y cymdeithasau sy'n addysgu datblygiad seicig ac yn honni cyfathrebu â bodau ysbrydol. Dywedir bod ffenomenau rhyfedd yn cael eu cynhyrchu yn eu cylchoedd a'u heisteddiadau. Maen nhw hefyd yn honni bod ganddyn nhw fanteision corfforol dros eraill i bwy maen nhw'n ei weld yn dda ac yn gallu rhoi'r manteision hynny. Dylai y rhai hyn oll ddyfod o dan yr ail ddosbarth, oblegid canfyddir fod eu gwrthddrych yn synwyrol a chorfforol.

Mae cymdeithasau cudd y dosbarth cyntaf yn brin o'u cymharu â'r ail ddosbarth; o'r ychydig hwn, dim ond canran fach sydd wir yn helpu'r meddwl yn ei ddatblygiad ysbrydol. O dan y dosbarth cyntaf hwn mae cymdeithasau cyrff crefyddol sy'n ceisio cynorthwyo eu haelodau i ddeffro a datblygu — nad oes ganddynt unrhyw wrthrychau fel hyfforddiant gwleidyddol neu gyfarwyddyd neu gyfarwyddyd milwrol mewn dulliau busnes — a hefyd sefydliadau athronyddol a chrefyddol. Gall y rhai sydd o ffydd grefyddol arbennig gael budd trwy berthyn i gymdeithas gyfrinachol o fewn y ffydd honno os nad yw amcanion y gymdeithas yn caniatáu i'r meddwl gael ei gadw mewn tywyllwch ac nad yw'n ei atal rhag caffael gwybodaeth. Cyn i unrhyw ffydd ymuno â chymdeithas gyfrinachol o'i ffydd, dylai ymholi'n dda i'w hamcanion a'u dulliau. Mae llawer o gymdeithasau cudd o fewn pob un o'r crefyddau mawr. Mae rhai o'r cymdeithasau cudd hyn yn cadw eu haelodau yn anwybodaeth am wybodaeth am fywyd, ac maent yn rhagfarnu eu haelodau yn erbyn crefyddau eraill. Gall cymdeithasau cyfrinachol o'r fath wneud niwed mawr i feddyliau eu haelodau unigol. Gall hyfforddiant rhagfarnllyd ac anwybodaeth orfodol felly gynhyrfu, dwysáu a chymylu'r meddwl y bydd angen llawer o fywydau o boen a thristwch i unioni'r camweddau y gallai fod wedi arwain at eu cyflawni. Gall y rhai sydd ag euogfarnau crefyddol eu hunain mewn perthynas â chrefydd, gael budd trwy berthyn i gymdeithas gyfrinachol y grefydd honno os yw gwrthrychau a dulliau'r gymdeithas honno yn cwrdd â chymeradwyaeth y meddwl hwnnw, a chyhyd â bod y meddwl penodol hwnnw yn perthyn i neu yn cael ei addysgu yn y grefydd benodol honno. Mae crefyddau'r byd yn cynrychioli'r gwahanol ysgolion lle mae rhai meddyliau wedi'u hyfforddi neu eu haddysgu ar gyfer datblygiad ysbrydol. Pan fydd rhywun yn teimlo bod crefydd yn bodloni hiraeth ysbrydol ei feddwl, mae'n perthyn yn y dosbarth o fywyd ysbrydol y mae'r grefydd honno'n ei gynrychioli. Pan na fydd crefydd bellach yn cyflenwi'r hyn a elwir yn gyffredinol yn fwyd ysbrydol y meddwl, neu pan fydd un yn cwestiynu “gwirioneddau” ei grefydd, mae'n arwydd nad yw bellach yn perthyn iddo neu ei fod yn cael ei wahanu oddi wrtho . Os yw un yn amau, os yw'n anfodlon ar ac yn gwadu dysgeidiaeth ei grefydd heb fod â rhesymau eraill yn hytrach nag anfodlonrwydd mud ac anwybodus, mae hyn yn arwydd bod ei feddwl yn cael ei gau i oleuni a thwf ysbrydol a'i fod yn disgyn islaw ei ddosbarth yn bywyd ysbrydol. Ar y llaw arall, os yw'r meddwl yn teimlo bod ei grefydd benodol neu'r grefydd y cafodd ei eni ynddi yn gul ac yn gyfyng ac os nad yw'n bodloni neu'n ateb y cwestiynau am fywyd y mae ei feddwl yn eu gwybod, mae hyn yn arwydd bod ei Mae meddwl yn datblygu ac yn tyfu allan o'r dosbarth hwnnw sy'n cael ei gynrychioli gan y grefydd benodol honno ac mae'n dangos bod ei feddwl yn galw am rywbeth a fydd yn cyflenwi'r bwyd meddyliol neu ysbrydol y mae ei angen ar gyfer twf parhaus.

Mae cymdeithasau cudd yr ail ddosbarth yn cynnwys y sefydliadau hynny y mae eu hamcanion yn ymwneud â chyrraedd manteision gwleidyddol, cymdeithasol, ariannol a mercenary. O dan y dosbarth hwn, daw'r cymdeithasau brawdol a chymwynasgar, y rhai sy'n cael eu trefnu'n gyfrinachol i ddymchwel llywodraeth, neu'r rhai sy'n bandio'u hunain at ei gilydd at ddibenion blacmel, llofruddiaeth neu faddeuant synhwyrol a dieflig. Gall rhywun ddweud yn hawdd a fydd unrhyw un o'r rhain yn cynorthwyo neu'n arafu datblygiad ei feddwl os yw'n gwybod ei nodau a'i wrthrychau.

Y syniad o gyfrinachedd yw gwybod neu gael rhywbeth nad oes gan eraill, neu rannu gwybodaeth ag ychydig. Mae awydd y wybodaeth hon yn gryf ac yn ddeniadol i'r annatblygedig, yr ifanc a'r meddwl cynyddol. Dangosir hyn gan yr awydd sydd gan bobl i berthyn i rywbeth sy'n unigryw ac yn anodd mynd i mewn iddo ac a fydd yn cyffroi edmygedd neu genfigen neu arswyd y rhai nad ydynt yn perthyn. Mae hyd yn oed plant yn hoffi cael cyfrinachau. Bydd merch fach yn gwisgo rhuban yn ei gwallt neu ar ei chanol i ddangos bod ganddi gyfrinach. Hi yw gwrthrych eiddigedd ac edmygedd yr holl ferched bach eraill nes bod y gyfrinach yn hysbys, yna mae'r rhuban a'r gyfrinach yn colli ei werth. Yna merch fach arall gyda rhuban arall a chyfrinach newydd yw canolbwynt yr atyniad. Ac eithrio’r cymdeithasau gwleidyddol, ariannol a dieflig neu droseddol, mae gan y rhan fwyaf o gyfrinachau cymdeithasau cyfrinachol y byd, cyn lleied o werth neu cyn lleied o bwys â chyfrinachau’r ferch fach. Ac eto fe all y rhai sy’n perthyn iddynt gael eu dodrefnu â “chware,” sydd yr un mor fuddiol iddynt ag yw cyfrinach y ferch iddi. Wrth i'r meddwl aeddfedu nid yw bellach yn dymuno cyfrinachedd; mae'n canfod bod y rhai sy'n dymuno cyfrinachedd yn anaeddfed, neu fod eu meddyliau a'u gweithredoedd yn ceisio tywyllwch i osgoi'r goleuni. Mae'r meddwl aeddfed yn dymuno lledaenu gwybodaeth a ddarlledir, er ei fod yn gwybod na ellir rhoi gwybodaeth fel ei gilydd i bawb. Wrth i hil gynyddu mewn gwybodaeth, dylai'r galw am gymdeithasau dirgel er datblygiad y meddwl leihau. Nid yw cymdeithasau cyfrinachol yn angenrheidiol i hybu meddyliau y tu hwnt i oedran merched ysgol. O ochrau busnes a chymdeithasol a llenyddol, mae gan fywyd cyffredin yr holl gyfrinachau sy'n angenrheidiol i'r meddwl eu datrys a thrwy hynny bydd y meddwl yn cael ei hyrwyddo trwy ei gamau ieuenctid. Ni all unrhyw gymdeithas ddirgel symud y meddwl y tu hwnt i'w ddatblygiad naturiol na'i alluogi i weld trwy gyfrinachau natur a datrys problemau bywyd. Gall ychydig o sefydliadau dirgel yn y byd fod o fudd i'r meddwl os na fydd y meddwl yn stopio ar yr wyneb, ond yn treiddio i wir ystyr eu dysgeidiaeth. Sefydliad o'r fath yw'r Masonic Order. Cymharol ychydig o feddyliau'r sefydliad hwn sy'n deillio ar wahân i fudd busnes neu gymdeithasol. Mae gwir werth symbolaeth a'r ddysgeidiaeth foesol ac ysbrydol bron yn gyfan gwbl ar goll.

Nid yw sefydliad gwirioneddol gyfrinachol sydd o fudd i'r meddwl yn ei ddatblygiad yn cael ei adnabod fel cymdeithas gyfrinachol, ac nid yw'n hysbys i'r byd. Rhaid iddo fod mor syml a syml â bywyd naturiol. Nid yw mynediad i gymdeithas gyfrinachol o'r fath yn ddefodol. Trwy dwf, trwy hunan-ymdrech y meddwl. Rhaid iddo gael ei dyfu i mewn, heb ei gofnodi. Ni all unrhyw un gadw meddwl allan o sefydliad o'r fath os, drwy hunan-ymdrech, mae'r meddwl hwnnw'n parhau i dyfu. Pan fydd meddwl yn tyfu i mewn i wybodaeth bywyd, mae meddwl yn ymdrechu i chwalu'r anwybodaeth trwy dynnu'r cymylau, datgelu cyfrinachau a thrwy daflu goleuni ar holl broblemau bywyd a helpu meddyliau eraill yn eu datblygiad a'u datblygiad naturiol. Ni fydd perthyn i gymdeithas gyfrinachol yn helpu'r meddwl sy'n fodlon tyfu i mewn i'w gymdeithas ei hun.

A yw'n bosibl cael rhywbeth am ddim? Pam mae pobl yn ceisio cael rhywbeth am ddim? Sut mae'n rhaid i bobl sy'n ymddangos i gael rhywbeth am ddim, dalu am yr hyn maen nhw'n ei gael?

Mae pawb yn ei hanfod yn teimlo na all neb gael rhywbeth am ddim a bod y cynnig yn anghywir a'r ymgais yn annheilwng; eto, pan fydd yn meddwl amdano mewn cysylltiad â rhyw wrthrych o ei dymuniad, anwybyddir barn dda a chyda chlustiau parod yn gwrando ar yr awgrym ac yn ymwrthod â chredu ei bod yn bosibl a bod he gall gael rhywbeth am ddim. Mae bywyd yn gofyn bod dim ond dychwelyd neu gyfrif yn cael ei wneud ar gyfer popeth a dderbyniwyd. Mae'r gofyniad hwn yn seiliedig ar gyfraith angenrheidrwydd, sy'n darparu ar gyfer cylchredeg bywyd, cynnal ffurflenni a thrawsnewid cyrff. Mae ef sy'n ceisio cael dim am rywbeth na fyddai fel arall yn dod ato, yn ymyrryd â chylchrediad bywyd a dosbarthiad ffurflenni yn ôl cyfraith naturiol, ac felly mae'n gwneud ei hun yn rhwystr yng nghorff natur. Mae'n talu'r gosb, pa natur yn ogystal â phob corff sy'n cael ei lywodraethu gan y gyfraith ac mae'n cael ei wneud i ddychwelyd yr hyn a gymerodd neu fel arall y caiff ei atal neu ei ddileu. Pe bai'n gwrthwynebu hyn drwy ddadlau mai dim ond beth fyddai wedi dod iddo beth bynnag oedd y rheswm, mae ei ddadl yn methu oherwydd pe bai'r hyn a gafodd am ddim, mae'n debyg, wedi dod ato heb ei ymdrech, yna nid oedd angen iddo wneud ymdrech a wnaeth i'w gael. Pan ddaw pethau i un heb ymdrech amlwg, fel yr hyn a elwir yn ddamwain a chyfle neu drwy etifeddiaeth, dônt oherwydd ac yn ôl y gwaith naturiol allan o'r gyfraith, ac yn y modd hwn mae'n gyfreithlon ac yn ôl y gyfraith. Ym mhob achos arall, fel derbyn budd-daliadau corfforol a synhwyrol trwy ddymuno'n unig, neu drwy feddwl yn unig, neu drwy wneud galwadau yn ôl ymadroddion a elwir yn gyfraith digonedd neu gyfraith llethu, mae'n amhosibl cael rhywbeth am ddim er bod mae'n ymddangos bod un yn cael rhywbeth am ddim. Un o'r rhesymau pam mae pobl yn ceisio cael rhywbeth am ddim, yw er eu bod yn teimlo na all hyn fod yn wir yn ei hanfod, maent yn gweld bod eraill wedi cael yr hyn nad yw'r bobl eraill hynny wedi gweithio drosto, ac oherwydd ei fod yn cael ei ddweud gan eraill pobl eu bod yn cael pethau trwy ddymuno iddyn nhw yn syml neu eu mynnu a'u hawlio nes bod ganddynt nhw. Rheswm arall yw nad yw meddwl yr un yn ddigon aeddfed ac yn ddigon profiadol i wybod na all gael rhywbeth am ddim er gwaethaf pob math o gymhelliant, cymhelliad neu esgus y gall. Rheswm arall yw oherwydd nad yw'r un sy'n credu y gall gael rhywbeth am ddim yn wirioneddol onest. Mewn bywyd busnes cyffredin, y twyllwyr mwyaf yw'r rhai sy'n credu y gallant or-gyfiawnhau'r gyfraith a gallant gael rhywbeth am ddim, ond mae hyn oherwydd eu bod yn bwriadu gwneud y bobl yn llai crefftus na hwy eu hunain yn cyflenwi eu dymuniadau. Felly maent yn darparu cynllun cyflym neu gynllun arall ac yn cymell eraill i fod yn anonest ond gyda llai o brofiad na hwy eu hunain i ddod i mewn iddo. Mae'r rhan fwyaf o'r rhai sy'n cael eu cymryd i mewn i'r cynllun yn aml yn cael eu dangos gan y cynlluniwr sut y bydd yn cael y gorau o rai pobl eraill ac sy'n esbonio sut y gallant hefyd gael cyfoeth cyflym. Pe bai'r rhain yn onest, ni fyddent yn cael eu cynnwys yn y cynllun, ond, trwy apelio at yr anwiredd a'r cywilydd yn ei dupes a thrwy ei ddulliau anonest ei hun, bydd y cynlluniwr yn cael yr hyn y mae ei ddioddefwyr yn ei ddarparu.

Mae'n rhaid i bobl sy'n cael rhywbeth dalu am yr hyn maen nhw'n ei gael. Os yw pobl yn cael pethau sy'n ymddangos fel pe baent yn dod allan o'r awyr ac yn syrthio yn eu lapau o ganlyniad i alwad ar gyfraith digonedd neu'r stordy cyffredinol neu ar gyfraith anllad, neu beth sydd ddim, maent fel y rhai â golwg heb fodd sy'n gwneud pryniannau moethus ar gredyd, heb feddwl am amser yr anheddiad. Fel y rhai sydd heb adnoddau sy'n prynu ar gredyd, mae'r pethau hyn yn aml yn cael yr hyn nad oes ei angen arnynt mewn gwirionedd; fel y prynwyr difeddwl hyn, y rhai sy'n mynnu breuddwyd a ffansi “cyfraith digonedd”, byddant yn gwneud llawer gyda'r hyn a gânt — ond maent yn eu cael eu hunain yn fethdalwr pan ddaw amser yr anheddiad. Efallai na fydd dyled yn cael ei chydnabod, ond mae'r gyfraith yn gwireddu ei thaliad serch hynny. Un sy'n gofyn am iechyd corfforol a chyfoeth corfforol trwy hawlio a mynnu'r rhain o “gyfraith digonedd,” neu o “y absoliwt,” neu o unrhyw beth arall, ac sy'n cael rhywbeth o'r hyn y mae ei angen, yn hytrach na'i gael yn gyfreithlon yn y byd mae'n rhaid iddo ddychwelyd yr hyn y mae wedi'i gael ynghyd â'r llog y gofynnwyd amdano at y defnydd.

Gall un gywiro anhwylderau nerfol ac adfer y corff i iechyd gan agwedd o feddwl; ond fe welir bod anhwylderau nerfus yn cael eu dwyn ymlaen yn y rhan fwyaf o achosion a'u bod yn parhau gan feddwl cythryblus. Pan fydd y meddwl iawn yn cael ei ystyried gan y meddwl caiff y drafferth nerfus ei chywiro ac mae'r corff yn ailddechrau ei swyddogaethau naturiol. Mae hwn yn wellhad cyfreithlon, neu'n hytrach yn cael gwared ar achos o salwch, oherwydd bod y gwellhad yn cael ei effeithio drwy drin y drafferth yn ei ffynhonnell. Ond nid yw pob afiechyd ac iechyd gwael yn ganlyniad meddwl cythryblus. Mae salwch ac afiechyd yn cael ei achosi fel arfer trwy fwyta bwydydd amhriodol a boddhad archwaeth morbid a dyheadau anghyfreithlon. Darperir amodau ac eiddo corfforol trwy weld eu bod yn angenrheidiol i waith rhywun, ac yna drwy weithio iddynt yn ôl y dulliau ffisegol cyfreithlon cydnabyddedig.

Mae'n bosibl achosi i afiechydon a ddaw yn sgil bwydo amhriodol ddiflannu, ac mae'n bosibl cael arian a manteision corfforol eraill trwy hawlio a mynnu y rhain o ba bynnag ymadrodd y mae'r meddwl yn falch o'u dyfeisio neu eu mabwysiadu. Mae hyn yn bosibl oherwydd bod gan y meddwl bwer i weithredu ar feddyliau eraill ac achosi iddynt gyflawni'r amodau y mae'n eu dymuno ac oherwydd bod gan y meddwl bwer ac efallai y gall weithredu ar gyflwr mater ei awyren ei hun, ac mae'r mater hwn yn gall tro weithredu ar yr amodau y mae'r meddwl yn gofyn amdanynt; mae'n bosibl oherwydd gall y meddwl ddefnyddio'i bwer dros y corff ac achosi i glefyd corfforol ddiflannu am gyfnod. Ond ym mhob achos lle mae'r meddwl yn mynd yn groes i gyfraith naturiol i sicrhau canlyniadau corfforol, mae'r gyfraith yn mynnu ail-addasu, ac mae'r ymateb yn aml yn fwy difrifol na'r drafferth wreiddiol. Felly pan hawlir iechyd a phan na ddarperir y gofynion corfforol ar gyfer iechyd corfforol, gall y meddwl orfodi diflaniad tyfiant afiach, fel tiwmor. Ond am wellhad ymddangosiadol o'r fath mae natur yn mynnu talu am geisio atal uniondeb ei deddfau. Trwy orfodi gwasgariad y tiwmor gall mater y tiwmor fod - fel pan orfodir pobl anghyfraith i adael eu helyntion gan ddiwygwyr meddlesome ac ynfyd - yn cael eu gyrru i geisio preswylio mewn rhan arall o'r gymuned, lle bydd yn gwneud mwy o niwed ac yn bod anoddach ei leoli a'i drin. Pan gaiff ei wasgaru gan orfodaeth feddyliol gall y tiwmor ddiflannu o un rhan o'r corff fel tiwmor ac ailymddangos mewn rhan arall o'r corff fel dolur cas neu ganser.

Pan fydd un yn mynnu ac yn cael eiddo corfforol trwy eu mynnu o “the absolit” neu “stordy'r absoliwt,” bydd yn eu mwynhau am gyfnod gan fod gambl yn mwynhau ei enillion annymunol. Ond mae'r gyfraith yn mynnu nid yn unig y bydd yn adfer yr hyn na chafodd yn onest, ond y bydd yn talu am y defnydd a oedd ganddo. Gelwir y taliad hwn pan fydd y demander wedi gweithio ar gyfer gwrthrych a ddymunir — ac sy'n cael ei golli pan fydd o fewn ei gyrraedd; neu gellir gwneud y taliad ar ôl iddo ennill rhai eiddo penodol a'u colli mewn rhyw ffordd na ellid ei ragweld; neu efallai y bydd wedi eu cymryd oddi wrtho pan fydd yn teimlo'n fwyaf sicr ohonynt. Mae natur yn gofyn am daliad yn y darn arian neu'r hyn sy'n cyfateb i'r ddyled dan gontract.

Pan fydd meddwl yn ceisio gwneud ei hun yn was i'r corff trwy ddulliau anghyfreithlon, ac yn prostitutes ei bwerau o'i awyren ei hun i'r ffisegol, mae cyfreithiau'r byd meddyliol yn mynnu bod y meddwl hwnnw'n cael ei amddifadu o bŵer. Felly mae'r meddwl yn colli ei bŵer ac mae un neu nifer o'i gyfadrannau yn guddiedig. Mae'r taliad sy'n ofynnol yn ôl y gyfraith yn cael ei wneud pan fydd y meddwl wedi dioddef amddifadedd grym, y dioddefaint a'r drafferth y mae wedi ei achosi i eraill wrth geisio gwrthrychau ei ddyheadau, a phan mae wedi cael trafferth drwy'r tywyllwch meddyliol y mae, yn ei ymdrechion i gywiro ei gamweddau ac adfer ei hun fel meddwl i'w lwybr gweithredu ei hun. Nid oes yn rhaid i'r rhan fwyaf o'r bobl sy'n ymddangos i gael rhywbeth am ddim aros i fywyd arall gael ei orfodi i dalu. Fel arfer gelwir am daliad a'i weithredu yn eu bywyd presennol. Bydd hyn yn wir os bydd un yn edrych ar hanes pobl sydd wedi ceisio cael rhywbeth am ddim ac sydd wedi ymddangos i lwyddo. Maent yn droseddwyr meddyliol sy'n cael eu carcharu eu hunain mewn carchardai yn eu hadeilad eu hunain.

Ffrind [HW Percival]