The Word Foundation
Rhannwch y dudalen hon



Y

WORD

TACHWEDD 1907


Hawlfraint 1907 gan HW PERCIVAL

SYLWADAU Â FFRINDIAU

Dywed y Cristion fod gan ddyn gorff, enaid ac ysbryd. Dywed y Theosophist fod gan ddyn saith egwyddor. Mewn ychydig eiriau beth yw'r saith egwyddor hyn?

Mae'r theosoffydd yn edrych ar ddyn o ddau safbwynt. O'r naill mae'n farwol, o'r llall mae'n anfarwol. Mae rhan farwol dyn yn cynnwys pedair egwyddor wahanol. Yn gyntaf, y corff corfforol, sydd wedi'i gronni o solidau, hylifau, aer a thân, sy'n gyfan gwbl yn ddeunydd y corff corfforol. Yn ail, y linga sharira, sef ffurf, neu gorff dylunio'r corfforol. Mae'r corff ffurf hwn o ether, mater llai cyfnewidiol na'r corfforol sy'n newid yn gyson. Y corff dylunio neu ffurf yw'r egwyddor sy'n mowldio bwydydd anffurfiol solidau, hylifau, nwyon a golau a gymerir i'r corff, ac sy'n cadw ei ffurf trwy gydol oes. Yn drydydd, yw prana, neu egwyddor bywyd. Mae'r egwyddor hon o fywyd yn achosi i'r corff ffurf ehangu a thyfu, fel arall byddai'r ffurf bob amser yn aros yr un fath. Yn ôl egwyddor bywyd mae bwydydd y corff corfforol yn cael eu cylchredeg yn gyson. Mae egwyddor bywyd yn rhwygo i lawr ac yn llifo oddi ar yr hen ac yn ei disodli yn y ffurf gyda'r mater newydd. Felly mae'r hen gorfforol yn cael ei gario i ffwrdd a'i ddisodli â deunydd corfforol newydd, ac mae'r mater bywyd wedi'i ymgorffori yn gorff corfforol, a bod y corff corfforol hwnnw'n cael siâp a'i ddal gyda'i gilydd gan y corff dylunio neu ffurf. Yn bedwerydd, yw kama, egwyddor awydd. Awydd yw'r anifail chwant cythryblus mewn dyn. Dyma'r greddfau cynhenid ​​a thueddiadau anifeiliaid mewn dyn, ac mae'n defnyddio ac yn rhoi cyfeiriad i fywyd a ffurf y corff corfforol. Mae'r pedair egwyddor hyn yn ffurfio'r rhan honno o ddyn sy'n marw, yn cael ei wahanu, ei chwalu ac yn dychwelyd i'r elfennau y mae'n cael eu tynnu ohoni.

Mae rhan anfarwol dyn yn driphlyg: Yn gyntaf, manas, y meddwl. Y meddwl yw'r egwyddor unigryw sy'n gwneud dyn yn fod dynol. Y meddwl yw'r egwyddor resymu mewn dyn, yr hyn sy'n dadansoddi, yn gwahanu, yn cymharu, sy'n adnabod ei hun ac yn ystyried ei hun ar wahân i eraill. Mae'n uno ag awydd ac yn ystod bywyd corfforol mae'n cenhedlu awydd i fod ohono'i hun. Rhesymau meddwl, ond mae awydd eisiau; mae'r greddf yn chwennych, yn hytrach na pha reswm sy'n mynnu. O gyswllt meddwl ag awydd daw ein holl brofiadau mewn bywyd. Oherwydd cyswllt meddwl ac awydd mae gennym ddeuoliaeth dyn. Ar y naill law, 'n Ysgrublaidd chwantus, gandryll, rhemp; ar y llaw arall, bod rhesymol, cariadus heddwch y mae ei darddiad yn ddwyfol. Y meddwl yw'r egwyddor y mae wyneb natur yn cael ei newid drwyddi; mae mynyddoedd yn cael eu lefelu, camlesi yn cael eu codi, strwythurau uchel yn yr awyr yn cael eu codi a grymoedd natur yn cael eu harneisio a'u gyrru i adeiladu gwareiddiadau. Y chweched, buddhi, yw'r enaid dwyfol, yr egwyddor sy'n gwybod ac yn teimlo ei hun i fod mewn eraill ac eraill ynddo'i hun. Mae'n egwyddor gwir frawdoliaeth. Mae'n aberthu ei hun y gallai pob natur gael ei chodi i raddau uwch. Dyma'r cerbyd y mae'r ysbryd pur yn gweithredu trwyddo. Seithfed, atma, yw'r ysbryd ei hun, pur a heb ei ffeilio. Mae popeth yn uno ynddo, a dyma'r un egwyddor dreiddiol trwy bob peth ac o'i gwmpas. Meddwl, enaid ac ysbryd, yw'r egwyddorion anfarwol, tra bod y corfforol, y ffurf, y bywyd a'r awydd yn farwol.

Nid yw rhaniad Cristnogol dyn yn gorff, enaid ac ysbryd yn glir o gwbl. Os mai corff yw'r ffurf gorfforol, yna sut mae cyfrif am y bywyd ar wahân, y ffurf barhaol a'r anifail mewn dyn? Os yw enaid yn golygu'r peth a all gael ei golli neu y gellir ei achub, mae hyn yn gofyn am esboniad sy'n wahanol i'r nadolig. Mae'r cristion yn defnyddio enaid ac ysbryd ac yn gyfystyr ac ymddengys nad yw'n gallu diffinio enaid ac ysbryd na gallu dangos y gwahaniaeth rhwng pob un. Mae'r theosoffydd trwy ei ddosbarthiad saith gwaith yn rhoi esboniad o ddyn i ddyn, sydd o leiaf yn rhesymol.

 

Mewn ychydig eiriau gallwch chi ddweud wrthyf beth sy'n digwydd ar ôl marwolaeth?

Mae marwolaeth yn golygu gwahanu'r corff corfforol oddi wrth ei ddyluniad, neu ei gorff ffurf. Wrth i farwolaeth agosáu mae corff ffurf ether yn tynnu ei hun yn ôl o'r traed i fyny. Yna mae'r meddwl neu'r ego yn gadael y corff drwodd a chyda'r anadl. Mae'r anadl wrth adael yn atal bywyd, yn gadael y corff ffurf, ac mae'r corff ffurf yn esgyn o'r frest ac fel arfer yn rholio allan o'r corfforol o'r geg. Mae'r llinyn a oedd wedi cysylltu'r corfforol â'i gorff ffurf yn cael ei gipio, ac mae marwolaeth wedi digwydd. Yna mae'n amhosibl adfywio'r corff corfforol. Efallai y bydd yr egwyddor awydd yn dal y meddwl cnawdol mewn caethiwed am gyfnod, os yw'r meddwl hwnnw yn ystod bywyd wedi meddwl am ei ddymuniadau fel ei hun, ac os felly mae'n aros gyda dymuniadau'r anifail hyd nes y gall wahaniaethu rhyngddo ef a hwy, yna fe yn pasio i gyflwr delfrydol gorffwys neu weithgaredd sy'n cydymffurfio â'i feddyliau uchaf, wedi'i ddifyrru ganddo wrth fyw yn y corff corfforol. Yno mae'n aros nes bod ei gyfnod o orffwys ar ben, yna mae'n dychwelyd i fywyd y ddaear i barhau â'i waith o'r pwynt lle cafodd ei adael.

 

Mae'r rhan fwyaf o ysbrydolwyr yn honni bod eneidiau'r ymadawedig yn ymddangos ac yn sgwrsio â ffrindiau ar eu hagenda. Dywed theosoffyddion nad yw hyn yn wir; nad yr hyn a welir yw'r enaid, ond y corff cragen, ysbïwr neu awydd y mae'r enaid wedi ei daflu. Pwy sy'n gywir?

Rydym o'r farn mai datganiad y theosoffist yw'r mwyaf cywir, oherwydd dim ond adlais o'r hyn a feddyliodd yr endid yn ystod bywyd yw'r endid y gall rhywun sgwrsio ag ef, ac mae sgwrs o'r fath yn berthnasol i bethau materol, ond mae'r rhan ddwyfol o byddai dyn yn siarad am bethau ysbrydol.

 

Os yw enaid dyn yn cael ei ddal yn garcharor ar ôl marwolaeth gan ei gorff dymunol, pam na all yr enaid hwn ymddangos ar segmentau a pham ei bod yn anghywir dweud nad yw'n ymddangos ac yn sgwrsio â'r rhai sy'n eistedd?

Nid yw’n amhosibl i’r enaid dynol ymddangos mewn seances a sgwrsio â ffrindiau, ond mae’n annhebygol iawn ei fod yn gwneud hynny, oherwydd nid yw’r “eisteddwyr” yn gwybod sut i ennyn y carcharor dros dro ac oherwydd y byddai’n rhaid galw ymddangosiad o’r fath naill ai gan un sy'n gwybod sut, neu fel arall gan awydd dwys un sy'n byw yn ogystal ag am yr enaid dynol sydd wedi'i ddatgysylltu. Mae'n anghywir dweud mai'r ymddangosiadau yw eneidiau'r ymadawedig oherwydd bod yr enaid dynol na all wahaniaethu rhyngddo ef a'i ddymuniadau fel arfer yn mynd trwy fetamorffosis tebyg i un glöyn byw er mwyn iddo sylweddoli ei gyflwr. Tra yn y cyflwr hwn mae'n anactif fel y mae'r cocŵn. Byddai'r enaid dynol hwnnw sy'n gallu ei wirfodd ei hun i wahaniaethu ei hun oddi wrth yr anifail yn gwrthod bod â mwy i'w wneud â'r anifail hwnnw sy'n achosi'r fath boenydio.

Y rheswm dros ddigwyddiad mor anarferol ag ymddangosiadau enaid dynol wedi'i ddatgysylltu mewn seance fyddai cyfathrebu â rhywun sy'n bresennol ar rai pynciau, er enghraifft, fel gwybodaeth o bwysigrwydd ysbrydol neu werth athronyddol i'r un mwyaf pryderus. Cyfathrebu'r endidau sy'n gwneud masquerade o dan y teitl rhyw berson ymadawedig, sgwrsio a prattle am bethau dibwys gyda dyfalu achlysurol ar ryw fater a awgrymwyd gan un o'r eisteddwyr. Pe bai ein ffrindiau ymadawedig wedi bod yn euog o sgwrs mor ysgogol tra gyda ni yn ystod eu bywyd daear, byddem ni, fel ffrindiau, wedi galaru amdanynt, ond serch hynny, dylem fod wedi cael ein gorfodi i gael eu rhoi mewn lloches wallgof, oherwydd byddai wedi bod yn amlwg ar unwaith eu bod wedi colli eu meddyliau. Dyma'n union beth sydd wedi digwydd i'r bodau sy'n ymddangos mewn seances. Maent wedi colli eu meddyliau mewn gwirionedd. Ond erys yr awydd yr ydym yn siarad amdano, a'r awydd gyda dim ond adlewyrchiad noeth o'r meddwl yr oedd wedi bod yn gysylltiedig ag ef sy'n ymddangos yn y seance. Mae'r ymddangosiadau hyn yn neidio o un pwnc i'r llall heb ddangos rheswm nac unrhyw eglurdeb meddwl na mynegiant ymddangosiadol. Fel y gwallgof, ymddengys eu bod â diddordeb sydyn mewn pwnc, ond maent mor sydyn yn colli'r pwnc, neu eu cysylltiad ag ef, ac yn neidio i un arall. Pan fydd un yn ymweld â lloches wallgof bydd yn cwrdd â rhai achosion eithriadol. Bydd ychydig yn sgwrsio â rhwyddineb ymddangosiadol ar lawer o bynciau o ddiddordeb, ond pan gyflwynir rhai materion, daw'r lleuad yn dreisgar. Os parheir y sgwrs yn ddigon hir, darganfyddir y pwynt y gwnaethant roi'r gorau i fod yn ddynol. Mae'n union felly gyda'r ffurfiau spooks neu awydd sy'n ymddangos mewn seances. Maent yn adleisio hen reddf a hiraeth bywyd y ddaear ac ar ei gyfer ac yn mynegi eu hunain yn ôl yr hiraeth hynny, ond yn ddieithriad maent yn cwympo i sgwrsio nonsensical pan gyflwynir materion eraill nad ydynt yn addas i'w dymuniad penodol. Mae ganddyn nhw gyfrwysdra'r anifail ac, fel yr anifail, byddan nhw'n chwarae o amgylch y cae ac yn croesi ac yn croesi eu traciau er mwyn osgoi'r un sy'n ei erlid â chwestiynau yn olynol. Os bydd yr helfa’n cael ei chynnal, mae’r ymadawedig naill ai’n ffarwelio â’r holwr oherwydd bod ei “amser ar ben a rhaid iddo fynd” neu fel arall bydd yn dweud nad yw’n gwybod sut i ymateb i’r hyn a ofynnir iddo. Pe bai enaid dynol wedi'i ddatgysylltu yn ymddangos byddai'n uniongyrchol ac yn eglur yn ei ddatganiadau a byddai'r hyn a ddywedodd o werth i'r sawl sy'n cael sylw. Byddai natur ei gyfathrebu o werth moesol, moesegol neu ysbrydol, ni fyddai o faterion cyffredin, fel sy'n digwydd bob amser mewn seances.

 

Os mai ymddangosiadau ar segmentau yn unig yw'r cregyn, y pyliau neu'r cyrff dymuniad, sydd wedi cael eu diystyru gan yr eneidiau dynol ar ôl marwolaeth, pam eu bod yn gallu cyfathrebu â'r eisteddwyr ar bwnc sy'n hysbys i'r person dan sylw yn unig, a pham a yw'r un pwnc yn cael ei fagu dro ar ôl tro?

Pe bai'r spooks neu'r ffurflenni dymuniad wedi'u cysylltu yn ystod bywyd y ddaear â'r enwau y maent yn honni eu bod, maent yn ymwybodol o rai pynciau, fel yn achos gwallgofddyn, ond dim ond awtomeiddio ydyn nhw, maen nhw'n ailadrodd drosodd a throsodd y rhydd. meddyliau a dymuniadau bywyd. Fel ffonograff maent yn siarad allan yr hyn a lefarwyd ynddynt, ond yn wahanol i'r ffonograff mae ganddynt ddymuniadau'r anifail. Gan fod eu dyheadau'n gysylltiedig â'r ddaear, felly maen nhw nawr, ond heb yr ataliaeth oherwydd presenoldeb y meddwl. Mae eu hatebion yn cael eu hawgrymu ac mae amserau'n cael eu nodi gan y cwestiynau a ofynnir iddynt, ac a welir ganddynt ym meddwl yr holwr er efallai nad yw'n ymwybodol ohono. Er enghraifft, efallai y bydd rhywun yn gweld golau yn cael ei adlewyrchu ar het y gwisgwr neu wrthrych arall nad yw'n ymwybodol ohono o bosib. Pan hysbysir yr holwr am rywbeth nad yw wedi ei adnabod o'r blaen, mae'n ei ystyried yn fendigedig ac wrth gwrs yn meddwl mai dim ond ef a'i hysbysydd y gallai fod wedi ei adnabod, tra mai dim ond yr adlewyrchiad a welir ym meddwl yr holwr neu ef. fel arall mae'n argraff o ddigwyddiad a achosir gan y ffurf awydd ac a roddir mynegiant pryd bynnag y byddai'r achlysur yn caniatáu hynny.

 

Ni ellir gwadu'r ffaith bod ysbrydion weithiau'n dweud y gwir ac yn rhoi cyngor a fydd, os caiff ei ddilyn, o fudd i bawb dan sylw. Sut y gall y theosoffist, neu unrhyw un arall sy'n gwrthwynebu ysbrydoliaeth, wadu neu egluro'r ffeithiau hyn?

Nid oes unrhyw theosoffydd na pherson arall sy'n parchu'r gwir byth yn ceisio gwadu ffeithiau, nac osgoi'r gwir, ac ni fyddai ychwaith yn ceisio cuddio'r ffeithiau, nac i'w hegluro. Ymdrech unrhyw berson sy'n caru gwirionedd yw cael gafael ar y ffeithiau, nid eu cuddio; ond nid yw ei gariad at ffeithiau yn ei gwneud yn ofynnol iddo dderbyn honiadau rhywun afresymol, neu honiadau twyllwr, neu gragen, neu elfen, yn meistroli mewn seance fel ffrind ymadawedig annwyl. Mae'n gwrando ar yr honiadau a wneir, yna'n profi bod yr honiadau'n wir neu'n anwir gan y dystiolaeth a gyflwynwyd. Mae'r ffeithiau bob amser yn profi eu hunain. Allan o'u cegau, mae seintiau yn profi eu hunain yn saint, yn athronwyr i fod yn athronwyr; mae siarad pobl afresymol yn profi eu bod yn afresymol ac mae spooks yn profi eu bod yn spooks. Nid ydym yn credu bod theosoffistiaid yn gwrthwynebu ffeithiau Ysbrydegaeth, er eu bod yn gwadu honiadau mwyafrif yr ysbrydolwyr.

Rhan gyntaf y cwestiwn yw: a yw “gwirodydd” weithiau'n dweud y gwir. Maen nhw'n gwneud - weithiau; ond felly hefyd y troseddwr mwyaf caledu o ran hynny. Yn yr un modd ag na roddwyd unrhyw enghraifft benodol o'r gwirionedd a nodwyd gan “ysbryd”, byddwn yn mentro dweud bod y gwir neu'r gwirioneddau a nodwyd gan yr hyn y bydd rhai pobl yn mynnu eu galw'n “ysbrydion” o natur gyffredin. O'r fath, er enghraifft, fel datganiad y byddwch, o fewn wythnos, yn derbyn llythyr gan Mary, neu John, neu y bydd Maria'n mynd yn sâl, neu'n gwella, neu y bydd rhywfaint o ffortiwn da yn cwympo, neu y bydd ffrind yn marw, neu y bydd damwain yn digwydd. Pe bai unrhyw un o'r pethau hyn yn wir, dim ond dangos bod endid - p'un ai o gymeriad uchel neu isel - yn gallu canfod canfyddiad mwy synhwyrol na'r un peth, os yw'n ymgnawdoledig. Mae hyn oherwydd bod pob corff yn canfod ar yr awyren honno y mae'n gweithredu arni. Wrth fyw mewn corff corfforol, mae rhywun yn canfod pethau materol trwy'r synhwyrau corfforol; a chanfyddir digwyddiadau dim ond ar ôl iddynt ddigwydd, megis cael annwyd, neu gwympo, neu dderbyn llythyr, neu gyfarfod â damwain. Ond os nad yw un yn gyfyngedig i'r corff corfforol ac yn dal i fod â'r synhwyrau, mae'r synhwyrau hyn yn gweithredu ar yr awyren wrth ymyl y corfforol, sef yr astral. Gall un sy'n gweithredu ar yr awyren astral ganfod digwyddiadau sy'n digwydd yno; mae'r safbwynt yn yr awyren astral o dir uwch na'r ffisegol. Felly, er enghraifft, gallai rhywun sy'n gallu gweld bwriad neu feddwl o'r fath weld meddwl neu fwriad cadarnhaol un i ysgrifennu llythyr, neu gellid rhagweld annwyd yn sicr trwy weld cyflwr corff astral yr un a fyddai ei gael. Gellir rhagweld rhai damweiniau hefyd pan fydd yr achosion ohonynt wedi eu symud. Mae'r achosion hyn yn ddieithriad ym meddyliau neu weithredoedd pobl, a phan roddir achos mae'r canlyniad yn dilyn. Er mwyn darlunio: os caiff carreg ei thaflu yn yr awyr gall rhywun ragweld ei chwympo ymhell cyn iddi gyffwrdd â'r ddaear. Yn ôl y grym y cafodd ei daflu ag ef ac arc ei esgyniad, gellir rhagweld yn gywir gromlin ei dras a'r pellter y bydd yn cwympo.

Felly gall endidau sy'n gweithredu ar yr awyren astral weld yr achosion ar ôl iddynt gael eu cynhyrchu a gallant ragweld digwyddiad yn gywir oherwydd gallant weld yn yr astral yr hyn a fydd yn digwydd yn y corfforol. Ond gall llofrudd weld esgyniad carreg a rhagfynegi ei disgyniad yr un mor wirioneddol â sant neu athronydd. Mae'r rhain o bethau materol. Nid yw'r cyngor a roddir ar sut i osgoi damwain yn profi ei fod yn cael ei roi gan enaid anfarwol. Efallai y bydd dihiryn yn cynghori un o ddamwain sydd ar ddod mor gywir â saets. Gallai'r naill neu'r llall gynghori un sy'n sefyll fel carreg ddisgynnol ac atal ei anaf. Felly gallai lleuad. Efallai y gofynnir sut y gallai spook roi cyngor o'r fath, os nad yw bwgan yn meddwl. Byddem yn dweud bod bwgan yn amddifad o feddwl yn yr un ystyr bod dyn anobeithiol o wallgof yn amddifad o feddwl. Er ei fod yn colli gwybodaeth am ei hunaniaeth, mae yna ychydig o adlewyrchiad sy'n cael ei fewnblannu ar yr awydd, ac mae'n parhau gyda'r awydd. Yr adlewyrchiad hwn sy'n rhoi semblance meddwl mewn rhai achosion, ond rhaid cofio er bod y gragen wedi colli'r meddwl bod yr anifail yn aros. Nid yw'r anifail wedi colli ei gyfrwysdra ac mae cyfrwysdra'r anifail gyda'r argraff a adawyd gan y meddwl yn ei alluogi i ddilyn, o dan rai achosion, fel y rhai a gychwynnwyd eisoes, y digwyddiadau sy'n trosi yn y deyrnas lle mae'n gweithredu. Yna adlewyrchir y ffeithiau ynddo'i hun oherwydd gall drych gael ei adlewyrchu gan ddrych. Pan fydd digwyddiad yn cael ei adlewyrchu ar y corff dymuniadau a bod y llun hwn yn gysylltiedig ag un o'r eisteddwyr yn y seance neu'n gysylltiedig ag ef, mae'r bwgan neu'r gragen yn ymateb i'r llun meddwl a adlewyrchir arno ac yn ceisio lleisio'r meddwl neu'r argraff fel piano yn lleisio neu'n ymateb i'r person a weithredodd ei allweddi. Pan fydd eisteddwr mewn seance wedi colli neu gamarwain rhywbeth, mae'r golled hon yn parhau fel llun yn ei feddwl ac mae'r llun hwn yn cael ei storio fel hen gof. Mae'r llun yn aml yn cael ei weld neu ei adlewyrchu gan y corff awydd neu'r bwgan. Yna mae'n ymateb i'r llun trwy ddweud wrth yr eisteddwr fod y fath erthygl o werth wedi'i cholli ar y fath amser, neu y gall yr erthygl hon ddod o hyd iddi, yn y man lle cafodd ei rhoi, neu lle cafodd ei cholli. Mae'r rhain yn achosion lle mae'r ffeithiau'n cael eu nodi a chyngor yn cael ei roi, sy'n profi i fod yn gywir. Ar y llaw arall, lle rhoddir un ffaith, dywedir cant o anwireddau, a lle mae cyngor ar un adeg yn gywir, mae fil gwaith yn gamarweiniol neu'n niweidiol. Felly dywedwn ei bod yn wastraff amser ac yn niweidiol gofyn a dilyn cyngor yr ymadawedig. Mae'n ffaith adnabyddus bod pawb sy'n ysglyfaethu ar wendidau eraill, sy'n ymwneud â betio, neu gamblo, neu ddyfalu ar y farchnad, yn caniatáu i'r dioddefwyr a fwriadwyd ennill symiau bach o arian, neu byddant yn gwastatáu'r dioddefwr ar ei lewyrch. wrth ddyfalu. Gwneir hyn i annog y dioddefwr i barhau â'i risg, ond yn y pen draw mae hyn yn arwain at ei fethiant a'i adfail llwyr. Yn yr un modd yn wir am gyfryngau a helwyr bwgan a helwyr ffenomenau. Mae'r ffeithiau bach y maent yn eu hystyried yn wir yn eu hudo i barhau â'u harferion nes eu bod, fel y speculator, yn rhy ddwfn i fynd allan. Mae'r spooks yn cymryd rheolaeth ac o'r diwedd gallant obsesiwn y dioddefwr yn llwyr ac yna dilyn methiant ac adfail. Bydd ystadegau cyfryngrwydd a rhai sy'n mynd ar drywydd ffenomenau yn profi'r datganiadau hyn yn wir.

Ffrind [HW Percival]